Wang pi

Wang Pi (226-249) fue uno de los filósofos chinos más brillantes. Él reinterpretó el Tao Te Ching del Departamento de Salud Mental del Condado de Los Ángeles y el Yo ching y sentó las bases para una metafísica completamente nueva que inspiró a los filósofos chinos durante los siglos venideros.

El año 226, cuando nació Wang Pi, encontró a China dividida en tres reinos separados, cada uno esforzándose por recuperar el control de todo el imperio. La caída de los Han, que ocurrió a finales del siglo II d.C. y dio lugar a los Tres Reinos, fue una catástrofe que tuvo sus repercusiones en todos los aspectos de la vida en China, no menos importante en la filosofía. Una vez que el estado imperial había desaparecido, los sistemas filosóficos extraordinariamente complejos y completos que los escolásticos Han habían compuesto se vieron como lo que realmente eran: conglomerados sin vida y arbitrarios de viejas teorías y supersticiones que intentaron crudamente proporcionar una base metafísica para la hegemonía Han. La desaparición del gran estado Han creó así un vacío intelectual que los pensadores se apresuraron a llenar; también dejó un período de relativa libertad, muy raro en China, que les permitió presentar formulaciones nuevas y audaces.

Antecedentes familiares y sociales

Si Wang Pi logró tanto en tan poco tiempo, quizás se debió en parte al hecho de que nació en una familia activa en los círculos filosóficos más progresistas al final del período Han y tenía a su disposición cerca a 1,000 capítulos (chüan) de libros, la importante biblioteca de Ts'ai Yung, regalada a su padre por el primer emperador de la dinastía Wei.

Wang Pi parece haber sido un aristócrata intelectual joven un tanto engreído, bueno en un juego de dardos tradicional, en el que el jugador arrojaba palos en una botella de cuello largo; aficionado a los banquetes y las juergas; muy exigente en la música; y algo propenso a reírse de otros que no estaban a la altura de su extraordinaria alta inteligencia. Hay una fuerte racha de algo que a primera lectura parece frivolidad en su trabajo, un exceso en la paradoja y en analogías descabelladas, que probablemente refleja su juventud y sus tendencias de playboy, pero solo en la primera lectura, ya que un estudio más detallado muestra que estaba mortalmente serio.

La biografía de Wang nos dice que, cuando el regente Ts'ao Shuang lo entrevistaba para un puesto importante, Wang Pi habló con el atareado jefe de estado sobre nada más que metafísica. No consiguió el trabajo y provocó que Ts'ao Shuang "se riera de él", pero el incidente es revelador: la metafísica de Wang Pi, que al principio parece gratuita y desencarnada, era para su autor una filosofía vital, "comprometida", algo esencial para la buena administración del imperio. Realmente tenía la intención de reemplazar las filosofías gastadas de los Han con algo nuevo y completo.

Sus obras y filosofía

Las obras más importantes de Wang Pi son dos comentarios: uno sobre el Tao Te Ching y el otro en el Yo ching. En ambas obras ha dejado su huella imborrable, pero su trabajo en la Yo ching reorganizó completamente el libro y lo hizo tal como es hoy; Además, de los extremadamente numerosos comentarios tempranos, el suyo es el único que ha sobrevivido en su totalidad. Por supuesto, es muy difícil estudiar la filosofía de un hombre únicamente estudiando sus comentarios sobre otras obras, pero eso es lo que tenemos que hacer en el caso de Wang Pi; porque aparte de estos comentarios, todo lo que queda de su obra son fragmentos de un comentario sobre las Analectas de Confucio, una obra corta fragmentaria sobre el Tao Te Ching (El Lao-tzu chih-lüeh), y el algo más largo, completo Chou-i lüeh-li al Yo ching.

Dicho de manera sucinta pero sin demasiada distorsión, podemos decir que la filosofía de Wang Pi es una combinación de ética confuciana y metafísica taoísta. Sugiere que el sustrato absoluto u ontológico taoísta del universo (el tao), es de hecho la base metafísica de la organización social confuciana, con un solo gobernante y una sociedad jerárquica que cooperan armoniosamente según el ritual y las virtudes confucianas tradicionales.

En su comentario al Tao Te Ching, Wang Pi muestra brillantemente que el tao es de hecho wu. Wu es un término difícil de traducir; es una negación pero definitivamente no significa "nada" o "nada", como a menudo se traduce. Es "no", "no", "sin", lo que significa que es "indefinido", "indeterminado", un verdadero absoluto en el significado filosófico occidental de la palabra. Toda la creación, todo el universo diversificado, todo yu (lo contrario a wu) - "tener" o "con" determinación o definición - depende en última instancia de lo indefinido e indefinible wu por su existencia. Por lo tanto, debemos modelarnos sobre este absoluto si deseamos "desarrollar nuestra naturaleza al máximo" (ch'üan-hsing) y vivir nuestra vida al límite en las mejores condiciones.

Los antiguos taoístas no dieron mucha información concreta sobre cómo se debía hacer esto. Wang Pi dice que podemos encontrar esta información en el Yo ching que para él, como para todos sus compatriotas, contiene en sus 64 hexagramas todas las posibles combinaciones de condiciones que un hombre puede encontrar en la vida. Su comentario explota brillantemente los métodos y la terminología del Yo ching mostrando las relaciones sutiles y cambiantes entre las seis líneas de cada hexagrama y explicando en términos abstractos lo que las oscuras observaciones de las explicaciones antiguas realmente significan para nosotros en nuestra vida moral.

Los puntos finos de la filosofía de Wang aún no se han estudiado por completo, pero el núcleo subyacente, la fuerza motriz que da a la filosofía su impulso básico, es que el sustrato ontológico subyacente al universo y al universo tal como lo vemos son en realidad solo diferentes fases de la filosofía. una sola entidad: wu es la esencia, yu su manifestaciónt'i e yung como se les llama en la filosofía posterior). Así como las manifestaciones externas del mundo son en realidad solo diferenciaciones de una unidad básica, así debemos, en nuestras actividades, intentar conformarnos con nuestro "principio" básico o "razón de ser" (li) en pegarse "espontáneamente" (tzu-jan) a nuestro "lote" (pantano) en la vida y la sociedad. los Yo ching es una guía para lograr esto, pero su confucianismo tradicional adquiere una nueva dimensión metafísica en la versión de Wang Pi cuando nos enseña que conformarnos con nuestra "razón de ser" y nuestra "suerte" nos permite regresar a lo místico e indiferenciado que subyace toda la realidad.

Wang Pi no solo fue estudiado e imitado de cerca por los primeros pensadores budistas de los siglos IV y V, sino que su primera metafísica confuciana coherente y completa parece, consciente o inconscientemente, haber inspirado a los neoconfucianistas cantados.

Otras lecturas

Hay poco sobre Wang Pi en inglés. Breves introducciones a su trabajo están en Feng Yu-lan, Una historia de la filosofía china, vol. 2 (nueva ed. 1953); Hellmut Wilhelm, Cambio: ocho conferencias sobre el I Ching (1960); y Wing-tsit Chan, ed. y trans., Un libro de fuentes en la filosofía china (1963). □