Hablando históricamente, Wang Chong es uno de los pensadores más conocidos de la China Han (221 a. C.-220 d. C.), pero el significado de sus ideas es mucho menos seguro. La provincia natal de Wang, Guiji, se encontraba en los márgenes sureste del Imperio Han. Aunque una vez estudió en la capital, Luoyang, siguió siendo básicamente una figura local oscura. Escribió varios libros y el más importante y único que se conserva es el Lunheng. Este libro no fue conocido por la comunidad de élite nacional hasta finales del siglo II, siendo desde entonces reconocido como una obra intelectual importante.
Las opiniones modernas se dividen sobre la naturaleza del Lunheng. Muchos creen que el libro revela a Wang como un iconoclasta y escéptico que denunció valientemente la ortodoxia confuciana y las supersticiones prevalecientes. Algunos, en cambio, lo consideran un mero retórico cuyos argumentos inconsistentes buscan justificar la existencia de personas como él, a saber, académicos-funcionarios engreídos que sufren fracasos mundiales. La verdad probablemente se encuentre en algún punto intermedio.
Consta de ochenta y cinco capítulos y cubre muchos temas, el Lunheng no es fácil de caracterizar. "Lunes "significa discurso mientras"heng "significa pesar o medir. Wang Chong tomó el título como discursos como medidas. Por tanto, se pretendía que este libro fuera una crítica de las creencias comunes. El objetivo más obvio de Wang es la llamada teoría de la "interacción entre el cielo y el hombre". Esta teoría sostiene que el cielo regula y actúa en respuesta al comportamiento humano. Los primeros defensores han del confucianismo se basaron en gran medida en esta teoría en su intento de construir una doctrina como la ideología ortodoxa tanto para el estado como para la sociedad. Representaron al cielo como el guardián de los valores confucianos. Por ejemplo, castiga la mala conducta humana, en particular la de los gobernantes, ya sea generando fenómenos naturales anómalos o provocando desastres. Wang negó categóricamente que el Cielo tuviera una voluntad o que el mundo tuviera algún propósito. Su crítica fue más allá de una teoría particular del cielo. Se oponía profundamente a la magia en sí, especialmente a la que ahora llamamos magia comprensiva. Esto no es de ninguna manera trivial considerando el hecho de que la magia y el pensamiento mágico dominaban la vida Han. Wang también encontró fallas en figuras sabias, como Confucio y Mencio. Todas estas críticas le valieron la reputación de gran racionalista. Puede haber algo de verdad en esta representación aparentemente anacrónica. Wang de hecho describió su proyecto como uno para hacer distinciones entre lo real y lo fantasioso, aunque su base para hacer tales distinciones a veces nos es ajena hoy.
El Lunheng contiene evidentes contradicciones en sus argumentos. La parte más controvertida de este libro es su discusión sobre el destino. Mientras que negaba la existencia de una voluntad celestial, Wang insistió en el destino predeterminado. Sostuvo que todas las condiciones humanas eran inevitables y que los eventos de la vida de un individuo no estaban relacionados de ninguna manera con la calidad o conducta de esa persona. Desarrolló complejas teorías del destino, no muy diferente a un economista moderno que intenta descifrar la mano invisible que trabaja en el mercado financiero. Las ideas de Wang sobre este tema no fueron convincentes para muchos y abrieron la puerta a la acusación de que sus argumentos filosóficos eran en gran medida egoístas.
En términos de estilo de escritura en el LunhengWang ha sido acusado de ser desestructurado y redundante. Pero Wang puede ser muy ingenioso. Para dar solo un ejemplo, un famoso cuento moral relata que al escuchar que su esposo fue asesinado en la guerra, una mujer gimió con tal dolor que la muralla de la ciudad se derrumbó. A esto Wang pregunta: Si uno llora por el agua y el fuego en un estado de verdadero dolor, ¿se puede despertar el agua para apagar el fuego? En este sentido, Wang puede considerarse un Voltaire menor de la China temprana.
Se nota fácilmente que Wang atacó ferozmente ciertas ideas y dichos asociados con el confucianismo poco después de que emergiera como la ortodoxia estatal por primera vez en la historia de China. Sin embargo, esa impresión puede ser engañosa. El verdadero objetivo de Wang era lo que él veía como los pensamientos fantasiosos de su tiempo, algunos de los cuales se usaron para establecer la autoridad del confucianismo. No tenía nada que ver con los valores confucianos fundamentales y, de hecho, promovió la posición de los eruditos confucianos en su libro. A pesar de su agenda bastante modesta, xuanxue —Antitradicionalistas que surgieron un siglo después de su muerte— se basaron en la Lunheng por inspiración. De esta manera peculiar, Wang ayudó a lograr un cambio importante en la historia de la filosofía china.
Véase también Filosofía China; Confucio; Determinismo, un estudio histórico; Mencio; ois-Marie-Arouet de.
Bibliografía
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Wang, Ch'ung. Lun-heng. 2 vols. Traducido por Alfred Forke. Leipzig: 1907-1911. Reimpreso, Nueva York: Paragon Book Gallery, 1962.
Jo-shui Chen (2005)