Unión de brest (1596). La Unión de Brest (Berestia) constituyó la adhesión de una parte importante de la jerarquía y parte del clero y los fieles de la sede metropolitana de Kiev a la Iglesia de Roma y sus dogmas a condición de conservar sus ritos y elementos de autonomía. A finales del siglo XVI, la Iglesia Ortodoxa en la Commonwealth polaco-lituana estaba formada por un metropolitano de Kiev subordinado al patriarca de Constantinopla y siete obispos que tenían vastas diócesis con millones de fieles. Siendo objeto de discriminación y proselitismo por parte de católicos y protestantes, la Iglesia estaba perdiendo elementos de sus protectores esenciales, los magnates y príncipes ortodoxos, frente a otros credos.
La llegada de los jesuitas a la Commonwealth en la década de 1560 revivió la discusión sobre la unión de la iglesia, que se intentó por última vez en Florencia en 1439, antes de la caída de Constantinopla. En la Unión Florentina, la Iglesia Ortodoxa había aceptado los dogmas romanos sobre el purgatorio, la filioque (la procesión del Espíritu Santo a través del Hijo), la primacía de la sede de Pedro y la legitimidad de la forma de la Comunión latina, pero conservó su estructura eclesiástica y sus rituales. La Unión Florentina fracasó en gran parte porque no trajo el prometido apoyo cristiano occidental a la atribulada Bizancio. Aceptada temporalmente en las tierras ucranianas y bielorrusas del reino de Polonia y el gran ducado de Lituania, pero rechazada en el estado moscovita, resultó en la división de la sede metropolitana de Kiev, con una metropolitana separada creada en Moscú y la ruptura de la iglesia rusa. del patriarcado de Constantinopla. Las llamadas de los jesuitas Piotr Skarga (1536–1612), Benedykt Herbest (c. 1531–1598) y Antonio Possevino (1533–1611) para compensar las pérdidas católicas de la Reforma mediante la conversión de cristianos orientales encontraron una resonancia más favorable en la corte. con la elección de Segismundo III Vasa (gobernado de 1587-1632) como rey de Polonia en 1587. Al mismo tiempo, los obispos ortodoxos se vieron cada vez más desafiados por sus laicos (sobre todo por las nuevas hermandades urbanas) y por las intervenciones de la iglesia madre , especialmente después del viaje del patriarca Jeremías II (c. 1530-1595) a través de Ucrania y Bielorrusia en su camino a Moscú en 1588-1589, donde curó la brecha con la iglesia rusa y declaró a la sede de Moscú como patriarcado.
El fermento religioso también siguió a la introducción de la impresión de libros religiosos cristianos orientales (incluida la Biblia de Ostrih en 1580-1581) y la formación de una academia ortodoxa bajo el patrocinio del magnate de Volinia, el príncipe Kostiantyn Ostrozky (1526-1608), que estaba abierto a la idea de discusiones ecuménicas entre las iglesias. En la década de 1590, los obispos ortodoxos se reunieron en varios sínodos de reforma y, dirigidos por los obispos Ipatii Potii de Volodymyr (1541-1613) y Kyrylo Terletsky de Lutsk (m. 1607), concibieron un plan para fortalecer la iglesia y el papel de la jerarquía dentro de él a través de la unión con Roma. Todos los jerarcas firmaron una carta al Papa Clemente VIII (que reinó entre 1592 y 1605) en la que facultaban a los dos obispos para negociar por ellos en Roma.
Después de la profesión de fe de los obispos, la bula papal el gran de 23 de diciembre de 1595 declaró la aceptación de los obispos y su rebaño, y la bula ¿Debería el Papa de 23 de febrero de 1596 garantizó los términos. A cambio de aceptar la interpretación católica de la filioque y el purgatorio y la primacía del papa, se permitieron los ritos y tradiciones de la iglesia rutenia de Kyivan, incluido el lenguaje litúrgico eslavo, el clero casado y la elección local de obispos y metropolitanos. Roma se comprometió a convertirse en defensora de la Iglesia Oriental para lograr la igualdad con la Iglesia Occidental en la Commonwealth, incluida la admisión de los obispos ucraniano-bielorrusos en el senado. Mientras que en la práctica la Unión de Brest era una unión de una iglesia local con la sede de Roma, la comprensión de la Roma post-tridentina era como una recepción de un rebaño perdido y pecador en la iglesia, con una iglesia benéfica que permitía ciertas costumbres locales.
Los obispos del primero se enfrentaron a la oposición a la unión. Dos de sus filas habían retirado anteriormente su apoyo cuando quedó claro que el príncipe Ostrozky se oponía a cualquier negociación que no incluyera al patriarca de Constantinopla y otras iglesias orientales. Los patriarcas orientales expresaron su oposición, al igual que las hermandades urbanas y muchas comunidades monásticas. Así, el consejo convocado a Brest en octubre de 1596 pronto se dividió en dos facciones, una que apoyaba y otra que se oponía a la unión. La confirmación del rey de la unión y la presencia de obispos católicos como emisarios papales no intimidaron a la oposición, y los dos concilios (sínodos) opuestos se anatematizaron entre sí. El conflicto entre los que aceptaron la unión, o uniates, y los ortodoxos que la rechazaron se prolongó durante generaciones, pero a través de períodos de avance (finales del siglo XVII y principios del siglo XVIII) y retroceso (mediados del siglo XVII y finales del siglo XVIII). la unión siguió siendo un elemento perdurable en los asuntos eclesiásticos de Europa del Este y creó la comunidad cristiana oriental más grande en unión con Roma.