tolerancia religiosa, un principio aceptado sin duda por la mayoría de la gente en el siglo XXI, surgió más por un proceso de agotamiento que por el triunfo de la argumentación razonada. Pocas personas en el siglo XVI. Dudó que el estado y la iglesia no solo tuvieran el derecho sino el deber de sofocar la disidencia religiosa. Asumieron que la verdad religiosa fue dada por Dios y absoluta; que un país dividido en religión se vería fatalmente debilitado; que los inconformistas eran traidores potenciales que harían causa común con correligionarios en otros países; que el ejercicio del juicio privado, al final, socavaría toda autoridad y produciría una sociedad destrozada y anárquica, en la que todo estaba permitido.
La Reforma no trajo consigo la tolerancia ni por diseño ni directamente, sino como un subproducto. Ninguno de los grandes reformadores —Lutero, Calvino, Zwinglio— fue tolerante con sus oponentes. En defensa de su propia posición, Lutero se vio obligado primero a desafiar la autoridad papal y luego a exponer el derecho del gobernante secular a declarar la política religiosa de su estado. Esa fórmula fue aceptada en la paz de Augsburgo de 1555.cuya religión (el gobernante decidirá la religión). Solo se permitía elegir al catolicismo o al luteranismo y no había ninguna disposición para la tolerancia. Pero en la práctica, las consideraciones políticas a veces hicieron que los gobernantes adoptaran la tolerancia. Países como Prusia, que padecían una escasez crónica de mano de obra, podrían encontrar imprudente expulsar a los súbditos y podrían acoger a refugiados de estados menos tolerantes: los Hohenzollern que, como calvinistas, eran de una fe diferente a la gran mayoría de sus súbditos luteranos, podrían piénselo dos veces antes de insistir en sus derechos formales. Augsburgo incluso contenía una pequeña medida de tolerancia práctica en el sentido de que, en una Alemania muy dividida, los sujetos podrían pasar a un estado más amistoso.
Sin embargo, durante décadas dominó el sueño de una cristiandad reunificada, ya sea por la fuerza o por compromiso teológico. La fuerza falló. El emperador Carlos V no pudo reconquistar el norte de Europa en la década de 1550 y la Guerra de los Treinta Años terminó en 1648 con los límites religiosos prácticamente sin cambios. Hombres bien intencionados organizaron conferencias y debates donde los teólogos rivales podían ponerse de acuerdo sobre los fundamentos y llegar a un terreno común. Fracasaron en Marburgo en 1529, en Worms y Regensburg en 1541, en Regensburg nuevamente en 1546. Incluso fracasaron las conferencias para unir a los protestantes. Jaime I convocó a anglicanos y puritanos a Hampton Court en 1604 sin éxito: Carlos II convocó la Conferencia de Saboya entre anglicanos y presbiterianos en 1661. Fracasó. En estas circunstancias desalentadoras, las pocas voces que pedían tolerancia recibieron mayor atención. ¿No podríamos tener, preguntó Milton, "un poco de prudencia generosa, un poco de tolerancia los unos a los otros y un poco de caridad?"
En Inglaterra había habido poca necesidad de buscar herejes hasta finales del siglo XIV, cuando las enseñanzas de Wyclif se combinaron con el malestar social para producir locura. Las autoridades respondieron con el acto de 14 De heretico comburendo, sobre la quema de herejes. En el siglo XVI, Enrique VIII ejecutó católicos por traición, reformadores por herejía; María quemó a los reformadores; Isabel ejecutó a sacerdotes católicos. Los anabautistas, considerados con peculiar horror, fueron perseguidos por gobernantes en casi todos los países. El momento de la siembra de la tolerancia en Inglaterra fue después de la guerra civil, cuando las sectas se multiplicaron y el ejército parlamentario victorioso exigió a los presbiterianos tolerancia para los bautistas, congregacionalistas e independientes. Cromwell prestó su vasto prestigio a la causa de la tolerancia, readmitiendo judíos en Inglaterra después de un intervalo de casi cuatrocientos años.
La Restauración en 1660 vio un retroceso, con el Parlamento aprobando leyes severas contra católicos y disidentes. Pero, de nuevo, las exigencias de la política exigían un comportamiento táctico y Carlos II y Jacobo II emitieron Declaraciones de Indulgencia. En la crisis de 1688, cuando los disidentes mantuvieron el equilibrio entre los anglicanos y el rey, apoyaron la revolución y cosecharon la recompensa de Guillermo III en 1689 en la Ley de Tolerancia, que al menos permitía la libertad de culto. Estaba lejos de estar completo. La tolerancia no se aplicaba a los católicos, que se enfrentaban a una batería de leyes penales, ni a los antitrinitarios. En Escocia, los episcopales fueron perseguidos como cripto-jacobitas. Incluso los disidentes protestantes no tenían plenos derechos civiles y no podían sentarse en el Parlamento ni en las corporaciones a menos que sus conciencias fueran flexibles. Pero la base estrecha se fue ampliando gradualmente, con concesiones a los cuáqueros sobre la toma de juramentos y a los episcopales escoceses sobre el patrocinio laico. La base del cambio de política fue el comienzo de un cambio de actitud. En su Carta sobre la tolerancia, publicada en 1689, Locke captó un nuevo estado de ánimo de la razón tranquila: la persecución creó, no convertidos, sino hipócritas, 'porque ningún hombre puede, si quisiera, conformar su fe a los dictados de otro ... Toda la vida y el poder de la religión verdadera consiste en la persuasión interna y completa de la mente '.
Quedaba el problema de la igualdad civil. Ningún católico y pocos disidentes podían ser diputados. Pero una vez que los católicos demostraron su lealtad en la invasión de 1745, se hicieron pequeñas concesiones, y en Irlanda se dio el voto a los católicos en 1793. Aunque la emancipación total de los católicos se retrasó en 1801 por la negativa de Jorge III a sancionarla, se concedió en 1829. A los disidentes se les permitió entrar al Parlamento en 1828 y siguieron más concesiones sobre los diezmos y los matrimonios. En 1858 se permitió la entrada al Parlamento a los judíos. Finalmente, en 1886, después del caso Bradlaugh, incluso los ateos fueron admitidos en Westminster. Desde el comienzo de la Reforma, habían pasado apenas 350 años.
Cañón JA