El pensador estadounidense Thomas JJ Altizer (nacido en 1927) tuvo un gran impacto en la teología en la última mitad del siglo XX. Mejor conocido como el exponente y desarrollador de "la muerte de Dios", su trabajo fue poco entendido en su propio tiempo.
Thomas JJ Altizer, descendiente y homónimo de Stonewall Jackson, nació el 28 de septiembre de 1927 en Cambridge, Massachusetts; su padre era un abogado distinguido. Creció en Charleston, West Virginia, y se graduó allí en 1944 de la escuela secundaria Stonewall Jackson. Después de un año en St. John's College, se alistó en el ejército de los Estados Unidos. Después del servicio militar, se matriculó en el Colegio de la Universidad de Chicago, de donde se graduó con honores en 1948. En 1951 recibió la maestría en teología en la escuela de teología y en 1955 el Ph.D. en historia de las religiones en la Graduate School de la Universidad de Chicago. Sus principales mentores durante su curso de posgrado fueron Joachim Wach, Mircea Eliade y Paul Tillich.
De 1954 a 1956 enseñó en Wabash College, y en 1956 fue a la Universidad de Emory, donde enseñó en el Graduate Institute of Liberal Arts y en la Graduate Division of Religion. En 1968 se convirtió en profesor de inglés en la Universidad Estatal de Nueva York en Stony Brook. Manteniendo su puesto en inglés, en 1970 se convirtió en presidente de una nueva unidad interdisciplinaria de estudios religiosos en Stony Brook. Ya había lanzado un riguroso programa de pensamiento y escritura sobre teología.
Ningún pensador estadounidense de la última mitad del siglo XX trabajó de manera más productiva o con mayor determinación en la realización de su visión teológica que Thomas Altizer. Desde el principio, esa visión abarcó la restauración y realización del apocalipsis cristiano bíblico y la extensión de las afirmaciones de ese apocalipsis a un diálogo con otras religiones del mundo, en particular el budismo. Al ver la cristiandad como la negación histórica de lo que había sido anunciado en y por Jesús como el fin de la historia (es decir, el Reino de Dios), vio en la moderna "muerte de Dios" la realización históricamente real del apocalipsis primordial, el conciencia consciente de que Dios se había despojado de toda alteridad absoluta y trascendente y había entrado de lleno en la identidad y la diferencia del cosmos humano. Esta kénosis (auto-vaciamiento), promulgado en la Encarnación, se había realizado, después de siglos de mala lectura cristiana, a través de la dialéctica de la historia, sobre la cual prevalecía un Dios totalmente inmanente a pesar de las intervenciones satánicas de la cristiandad y sus teólogos ortodoxos.
La dialéctica del apocalipsis bíblico —la de la identidad de Dios, la diferencia de Dios respecto a sí mismo y el mundo, del mundo respecto a sí mismo y Dios— se había conservado y renovado en las tradiciones épicas del mundo occidental, en Homero y Virgil y sobre todo en Dante, Milton, Blake y Joyce. Sin eludir —en realidad, enfatizar— su base bíblica, la teología de Altizer vio así en las condiciones de la conciencia moderna el fruto final del cristianismo original, la perfección de la re-presentación de Jesús de Dios. Ese fruto marcó el final de la historia tal como la conoce la conciencia occidental y, en términos religiosos, el comienzo de la religión universal (pero no absoluta).
El poder y la sutileza del trabajo de Altizer fueron tan poco entendidos por los teólogos profesionales como por los de los medios populares. Eso se debió en gran parte a que se distanció críticamente de las dos opciones principales de la teología cristiana protestante de los siglos XIX y XX. Aunque todos lo consideran un "radical", Altizer rechazó firmemente el liberalismo de los siglos XIX y XX (Schleiermacher, Harnack) y su pretensión de basar la fe cristiana en la personalidad ético-religiosa de Jesús a la que tenemos acceso mediante la investigación histórica. Con la misma firmeza rechazó el rechazo del liberalismo en el siglo XX por parte de la teología neoorthodoxa o neorreforma (Barth, Brunner): en Jesús tenemos la Palabra de Dios arrojada a la condición humana como una palabra ajena sobre y del Otro Totalmente Absoluto. En gran trascendencia de estas opciones, Altizer diseñó su teología utilizando las formas lingüísticas de Hegel, Kierkegaard y Nietzsche y la sustancia de la Biblia, mediada por las artes: literatura épica, música, pintura y escultura. El profesor Mark Taylor escribió con razón: "Cuando se escriba la historia de la teología del siglo XX, uno de sus capítulos principales estará dedicado a la obra de Thomas JJ Altizer".
Otras lecturas
En 1997 Altizer había escrito once libros importantes. Misticismo oriental y escatología bíblica (1961); Mircea Eliade y la dialéctica de lo sagrado (1963); El evangelio del ateísmo cristiano (1966); El nuevo apocalipsis: la visión cristiana radical de William Blake (1967); El descenso al infierno (1970); La autoencarnación de Dios (1977); Presencia total (1980); y Historia como Apocalipsis (1985); y La teología de Altizer: crítica y respuesta, editado por John B. Cobb, Jr. (1970), en el que diez colaboradores evaluaron la teología de Altizer y él respondió. En Thomas W. Ogletree La controversia de la muerte de Dios (1966) La teología de Altizer se evalúa y compara con la de otros dos teólogos "radicales" en la década de 1960: William Hamilton y Paul van Buren. William Robert Miller en El nuevo cristianismo (1967) sitúa a Altizer en el contexto del pensamiento religioso moderno. En América y el futuro de la teología, editado por William A. Beardslee (1967), Altizer comentó sobre el futuro de la teología y tuvo sus propias contribuciones a ese futuro comentadas por otros.
Las evaluaciones más sutiles y penetrantes de los últimos tres libros de Altizer se encuentran en dos importantes artículos de revisión: Charles E. Winquist, "Thomas JJ Altizer: In Retrospect", Revisión de estudios religiosos (Octubre de 1982) y Mark C. Taylor, "Altizer's Originality", Diario de la Academia Americana de Religión (Septiembre de 1984). □