La separación de la iglesia y el estado requiere la disolución de cualquier religión con conexiones formales con el gobierno. En el caso de Francia en 1905, el término se refiere a la derogación del Concordato de 1801 entre Francia y el Vaticano y la abolición del Ministerio de Religión (Ministerio de Adoración).
separación y la revolución francesa
En 1789 la relación entre la Iglesia católica y el gobierno de Francia fue definida por el Concordato de 1516, un tratado negociado al comienzo de la reforma por Francisco I de Francia (r. 1515-1547) y el Papa León X (r. 1513). –1521). El concordato reconoció el catolicismo como la única religión de Francia y otorgó el nombramiento de todos los obispados, abadías y prioratos al rey en lugar del papa.
El conflicto entre la Revolución Francesa y la Iglesia Católica sobre cuestiones como la abolición del diezmo (agosto de 1789), la nacionalización de las tierras de la Iglesia (noviembre de 1789) y la Constitución Civil del Clero (julio de 1790) resultó en la supremacía de el estado. Todos los clérigos debían jurar "mantener con todo su poder la constitución decretada por la Asamblea Nacional". Después de una creciente descristianización en los años 1792 a 1794, el gobierno revolucionario separó la iglesia y el estado el 21 de febrero de 1795 en un decreto proclamando la libertad para todas las religiones pero renunciando al apoyo financiero estatal. Este decreto (que paradójicamente llevó a la reapertura de muchas iglesias) formó el modelo para la discusión del siglo XIX sobre la separación.
el concordato napoleónico, 1801-1905
Napoleón Bonaparte (más tarde Napoleón I, r. 1804-1814 / 15) tenía pocas convicciones religiosas, pero vio razones pragmáticas para restablecer las relaciones Iglesia-Estado. Menos de dos años después de su golpe de 1799, Napoleón negoció un nuevo concordato (julio de 1801) reconociendo que "la religión romana, católica y apostólica es la religión de la gran mayoría de los ciudadanos franceses". Bonaparte otorgó Artículos Orgánicos similares para protestantes en 1802 y judíos en 1804. Todas las religiones estaban obligadas a aceptar los cambios producidos por la revolución y la libertad de religión.
Este concordato vinculó iglesia y estado a lo largo del siglo XIX. Se almacenan Ministerio de Adoración proporcionó mantenimiento a las estructuras de la iglesia y pagó los salarios de los clérigos. El Ministerio estaba típicamente dirigido por un católico, apoyado por un subsecretario protestante que encabezaba una división de "cultos no católicos."
la campaña por la separación de la iglesia y el estado
Dos voces fuertes mantuvieron viva la teoría de la separación: los republicanos, inspirados por la revolución, y los protestantes, que buscaban la independencia de un gobierno dominado por los católicos. Los republicanos no separaron iglesia y estado durante la efímera Segunda República de 1848. De hecho, el Capítulo Dos de la Constitución de ese año reiteró la conexión constitucional de iglesia y estado. Durante el resto del siglo, la separación fue una característica central de los programas de los republicanos radicales, pero pospuesta por los moderados. Léon Gambetta (1838-1882) hizo hincapié en la separación en su Manifiesto de Belleville de 1869 y Georges Clemenceau (1841-1929) hizo lo mismo en su Manifiesto Radical de 1885.
Muchos protestantes no esperaron a que los políticos legislaran la separación. Inspirado por el avivamiento evangélico conocido como el "despertar" (despertar) y por la enseñanza de teólogos como Alexandre Vinet (1797-1847), los protestantes fundaron "iglesias libres" (iglesias libres) fuera del sistema de concordatos. Estas iglesias libres fueron autofinanciados y fuera de la regulación estatal. Congregaciones prominentes, como la Église Taitbout en París, dirigida durante gran parte del siglo por el pastor Edmond Dehault de Pressensé (1824–1891), se convirtieron en centros religiosos de la campaña por la separación de la iglesia y el estado.
separación y la tercera república
Los radicales no tenían una mayoría parlamentaria en los primeros años de la Tercera República, pero una mayoría republicana acordó una forma indirecta de separación. A partir de la década de 1880, los republicanos votaron para reducir el presupuesto anual para la religión, lo que obligó a las iglesias a financiar más actividades. El presupuesto para los sueldos administrativos se redujo en casi un 20 por ciento entre 1880 y 1894.
La elección de una mayoría parlamentaria a favor de la separación fue una consecuencia del caso Dreyfus de 1894, en el que un capitán del ejército judío, Alfred Dreyfus, fue acusado falsamente de traición. Los defensores conservadores del concordato eran en su mayoría anti-Dreyfusards, y las elecciones de 1898 y 1902 enviaron al poder a una mayoría de Dreyfusards. En 1902, una coalición de republicanos moderados, radicales y socialistas apoyó al gobierno de Émile Combes (1835-1921) en la adopción de la separación. Los moderados fueron persuadidos por el papel de la Iglesia Católica en el asunto Dreyfus; los socialistas estaban ansiosos por superar la cuestión religiosa y centrarse en el bienestar social.
Se elaboró un proyecto de ley que separa la iglesia y el estado bajo la dirección de Aristide Briand (1862-1932), el reportero de un comité que estudia la cuestión. Fue redactado en gran parte por Francis de Pressensé (1853-1914), hijo del pastor de Pressensé y diputado socialista. La ley de separación fue promulgada, en medio de la oposición católica general y el entusiasmo protestante, en diciembre de 1905. Los inventarios de iglesias contenciosos, ya menudo resistidos amargamente, siguieron al año siguiente.