Ejército de Salvación. Los liberales religiosos no tenían el monopolio de la preocupación por los pobres en las crecientes ciudades industriales. Las misiones y sociedades voluntarias que se centraban en la conversión individual eran extremadamente activas en los centros urbanos de finales del siglo XIX. Entre los más distintivos y completos de estos grupos se encontraba el Ejército de Salvación, que fue introducido por sus fundadores ingleses en los Estados Unidos en 1880. Su estilo militar de organización y enfoque agresivo no eran familiares al principio en los Estados Unidos, pero en 1890 la organización Salvation El ejército era una presencia aceptada y cada vez más visible en la vida urbana. El ejército fue fundado en Londres en 1865 por los predicadores metodistas William y Catherine Booth. Los Booth querían llevar el evangelismo a las calles, y desarrollaron un estilo de ministerio colorido y entretenido que incluía bombardear los vecindarios pobres con bandas de música, predicadoras y “Aleluya muchachas” (evangelistas). El grupo adoptó su nombre militar y su estilo de organización en 1878. Su principal enfoque religioso era convertir a las personas a la fe en Jesucristo y luego guiarlas a través de la experiencia de la santificación. Si bien el enfoque teológico del Ejército era individual y no social, compartía muchas de las técnicas y teorías utilizadas en los movimientos liberales emergentes. Los Booth creían que los actos de ayuda social simbolizaban el mandato del Nuevo Testamento a los creyentes de cuidar de los pobres en el nombre de Jesús y demostraban la sinceridad con la que los salvacionistas consideraban los aspectos espirituales y sociales del cristianismo. El Ejército trató de proporcionar a los pobres al menos las tres cosas que los Booths creían que incluso un caballo de carreta tenía derecho a esperar: “refugio para la noche, comida para su estómago y trabajo que se le asigna por medio del cual puede ganarse la vida. propio maíz ". Aparte de las misiones de rescate, los programas del Ejército incluían asistencia legal,
guarderías, enfermeras visitantes y programas educativos y de capacitación laboral.
Evangelio social. El movimiento del evangelio social surgió de los intentos evangélicos protestantes de abordar la pobreza y la confusión de las crecientes ciudades industriales de la nación. Aunque el movimiento no tomó forma clara hasta el siglo XX, sus conmociones fueron perceptibles a fines de la década de 1870. Los seguidores del movimiento trabajaron para aplicar los principios cristianos a las nuevas circunstancias de la vida en un orden industrial impersonal, acelerado. Tenían a cambiar el énfasis teológico de la salvación de los pecadores individuales a un imperativo que enfatizaba el amor al prójimo y la naturaleza comunitaria de la salvación. Los teólogos de orientación social, como Walter Rauschenbusch del Seminario de Rochester, argumentaron que la iglesia necesitaba despertar y revertir "la dominación espiritual de las clases comerciales y profesionales". El economista Richard Ely resumió el lado liberal dominante del mensaje del evangelio social de esta manera en 1899:
El cristianismo se preocupa principalmente por este mundo y es la misión del cristianismo llevar a cabo aquí un reino de justicia y rescatar del maligno y redimir todas nuestras relaciones sociales. . . . La 'Iglesia militante' es algo más que una frase, o la Iglesia misma es una burla. . . . Significa un ataque incesante a toda institución equivocada, hasta que la tierra se convierta en una tierra nueva y todas sus ciudades de Dios. Es tan verdaderamente un trabajo religioso aprobar buenas leyes como predicar sermones; una obra tan sagrada es liderar una cruzada contra la suciedad, el vicio y la enfermedad en los barrios bajos de las ciudades, y buscar la abolición de las vergonzosas casas de vecindad de las ciudades americanas, como lo es enviar misioneros a los paganos. Incluso el cultivar patatas y plantar maíz debe ser considerado, y debe ser considerado por los verdaderos cristianos como un acto religioso; y todos los legisladores, magistrados y gobernadores son tan verdaderamente ministros de la Iglesia de Dios como cualquier obispo o arzobispo.