El juglar de la cara negra (representaciones cómicas sobre la cultura afroamericana por parte de hombres blancos con maquillaje de corcho quemado y disfraces exagerados) es el ejemplo más conocido de la actuación de la cara negra estadounidense. Por lo general, se dice que comenzó durante los años de 1828 a 1831. Pero sus progenitores de desempeño fueron anteriores a la era jacksoniana.
En el escenario
Los personajes negros en el escenario, interpretados por hombres y mujeres blancos disfrazados con maquillaje de cara negra, aparecieron ya en el siglo XIV en los concursos de Navidad ingleses. El primer diseñador escénico británico notable, Inigo Jones (1573-1652), hizo que la reina de Dinamarca se ennegreciera la cara para participar en la obra del dramaturgo Ben Jonson. Máscara de negrura (1605). De Aphra Behn Orinoco (publicada como novela en 1688 y adaptada después de la muerte de Behn como obra de teatro) y William Shakespeare Othello (1604) ambos protagonizaron actores con cara negra y centraron sus historias en personajes sudamericanos y norteafricanos respectivamente.
En la América prerrevolucionaria, la práctica del teatro fue condenada por los puritanos. Por tanto, no es de extrañar que el primer personaje negro de un drama estadounidense no apareciera hasta 1767. La obra, La decepción, o la fuerza de la credulidad, presentó el personaje Mapache, interpretado por un actor blanco en la cara negra. No está claro qué vino primero, el epíteto racial "mapache" o este personaje, pero en cualquier caso, la suerte estaba echada. A partir de entonces, los personajes de sirvientes y esclavos de las primeras obras dramáticas estadounidenses fueron a veces negros. Dado que las descripciones a menudo no especificaban la raza del personaje, los estudiosos del teatro han identificado a los personajes negros principalmente a través de una forma única y fabricada de dicción escénica "negra" basada en la mala pronunciación, el malpropismo y el mal uso de las palabras. Los hombres blancos ennegrecidos que interpretaban estos papeles interpretaban esta dicción (no un dialecto) hasta la empuñadura para generar más risas, y los dramaturgos escribían ejemplos más ridículos de mala dicción para que los actores los recitaran, de modo que el lenguaje degeneró en lo casi indescifrable. . De esta manera, la "fuerza de las tinieblas" que había sido el actor de la cara negra en el drama inglés se convirtió, en los primeros dramas estadounidenses, en un personaje común del humor. En Demonios del desorden (1997), el historiador de la música Dale Cockrell documentó las siguientes producciones teatrales como aquellas que presentaban un personaje de cara negra que se realizaban con mayor frecuencia en el escenario estadounidense (fecha de la primera producción estadounidense entre paréntesis): Othello (1751); Jonathan en Inglaterra; o John Bull en casa (1828); La rosa del bosque; o agricultores estadounidenses (1825); El billete de cien libras (1827); Ríete cuando puedas (1799); y El irlandés en Londres (1793). Todas estas obras son cómicas a excepción de OTELO aunque las parodias de Otelo eran un gran favorito en el escenario del juglar. El último trabajo que enumera Cockrell, El candado (1769), es en realidad una ópera cómica con un personaje sirviente llamado Mungo. Mungo canta y baila para complacer a sus dueños blancos. Cockrell destaca el punto importante de que la negrura en los primeros escenarios estadounidenses conectaba la comedia con la baja cultura, y que esta conexión podría ilustrarse a través de personajes sirvientes negros o personajes de baja cultura que no fueron marcados como africanos o afroamericanos o angloafricanos pero que fueron interpretados. en blackface.
Entre bastidores
El maquillaje negro se utilizó como un medio y un signo de transgresión, que se remonta al uso inglés de blackface antes del 1700. El giro estadounidense de la tradición inglesa es que tanto los blancos como los negros se pusieron la cara negra para actuar en las calles. El Carnaval de Mardi Gras de Nueva Orleans es la más destacada y duradera de las tradiciones mencionadas.
El Code Noir (Código Negro) de Louisiana, promulgado por primera vez en 1724 y revisado continuamente hasta la aprobación de la Ordenanza de Mardi Gras de 1991, requería que los jinetes de las carrozas del carnaval fueran blancos y los portadores de la antorcha (antorchas) ser criollo o afroamericano. Las carrozas en sí podrían servir y sirvieron como plataformas para comentarios despectivos a través del uso de la cara negra por parte de los participantes blancos. Como contrarelato, los afroamericanos, los nativos americanos y los indios africanos enmascararon (usando maquillaje o papel maché) "indios" en los márgenes de la ruta del carnaval que comenzó en la década de 1790. Jugando con el miedo blanco provocado por levantamientos como los de Haití en ese momento y más tarde por la Primera Guerra Seminole en Florida (1817-1818), aquellos a los que se les prohibió la participación libre y abierta en el carnaval promulgaron lo que el erudito de performance Joseph Roach ha llamado "escena [s ] de desafiante contratítulo "(" El carnaval y la ley ", p. 59). Existe evidencia de que estos indios de Mardi Gras actuaron con la cara negra para realzar sus intenciones dramáticas. Los indios de Mardi Gras representaron el uso más común de blackface en el período americano temprano: un entretejido de blackface, comentarios políticos y humor en la actuación, dentro o fuera del escenario.