Religión, presencia occidental en el pacífico

La cristianización del mundo del Pacífico sólo puede describirse vagamente como un proceso "occidental". Como en muchas partes de África, fue el gran número de maestros y clérigos indígenas los que impulsaron la conversión. El papel de los misioneros europeos o estadounidenses fue importante y el cristianismo llegó junto con la expansión imperial occidental, pero fue aceptado (o no) por razones indígenas.

Los primeros intentos de cristianización son un buen ejemplo. España reclamó todo el Pacífico para su imperio en el período moderno temprano, pero hizo poco para explorarlo o colonizarlo más allá de las rutas de los galeones de plata entre las Américas y las Filipinas. Una excepción fue una serie de expediciones entre 1567 y 1605 que produjeron intentos breves y fallidos de asentar colonos en las Islas Salomón y en otros lugares. Estos pequeños asentamientos provisionales incluían al clero católico romano, pero fueron abandonados rápidamente en medio de la disensión interna, la alta mortalidad por enfermedades y la hostilidad indígena.

Solo a fines del siglo XVIII se hicieron nuevos intentos de cristianizar el Pacífico, y esta vez fue el imperio en expansión de los británicos el que tomó la delantera. Algunas de las primeras misiones protestantes británicas, que comenzaron en 1797 con la London Missionary Society, no tuvieron tanto éxito como las anteriores españolas. Sin embargo, las sociedades de envío persistieron y, a mediados del siglo XIX, había prósperas misiones británicas en muchos grupos de islas, incluida Nueva Zelanda y una fuerte presencia estadounidense en Hawai.

También se habían establecido colonias británicas en Australia (desde 1788) y Nueva Zelanda (en 1840), aunque la conexión entre la colonización y la cristianización indígena no era sencilla. Los pueblos aborígenes de Australia, nómadas y diversos, se mostraron relativamente poco entusiasmados con el cristianismo mucho después de que los colonos llegaran en gran número. Sólo más tarde en el siglo XIX, cuando el despojo y las enfermedades comenzaron a afectar más profundamente, a las estaciones misioneras les resultó más fácil persuadir a los grupos aborígenes para que se quedaran con ellos. Una asociación entre gobiernos, misiones e iglesias en Australia finalmente condujo al establecimiento de escuelas residenciales para niños aborígenes. El grado en que la cristianización fue una cuestión de elección en estas condiciones es discutible, y el legado de las estaciones misioneras y las escuelas es profundamente controvertido.

La historia en Nueva Zelanda y otros grupos de islas del Pacífico es muy diferente. Aquí, los maestros protestantes indígenas y sus patrocinadores misioneros tuvieron un gran éxito en la mayor parte de la Polinesia mucho antes de que las islas fueran colonizadas formalmente por las potencias europeas o los Estados Unidos. Una explicación podría ser la naturaleza jerárquica de las sociedades polinesias, incluida la de los maoríes en Nueva Zelanda, según la cual la conversión de los jefes llevó a la conversión de su pueblo. Otras explicaciones se refieren a la naturaleza de los sistemas de creencias indígenas. El politeísmo de la Polinesia, con sus sacerdocios y templos, podría compararse con las sociedades politeístas descritas en la Biblia. Entonces, por sus propias razones, los polinesios estaban interesados ​​en la nueva fe y la adoptaron rápidamente.

Para contrarrestar estas influencias protestantes, los misioneros católicos franceses llegaron a principios del siglo XIX con los padres de la Sociedad de los Sagrados Corazones de Jesús y María (conocidos como los "Padres Picpus") en 1834. Esta sociedad y otras encontraron que el catolicismo romano fue bien recibido por los isleños, especialmente donde las luchas por el poder indígenas crearon un clima fructífero para la rivalidad sectaria cristiana. Esta situación reflejó la rivalidad política por la cual Tahití y las Islas de la Sociedad se convirtieron en colonia francesa en 1843, seguida de la isla occidental de Nueva Caledonia en 1853. Tanto los europeos como los isleños utilizaron los compromisos religiosos para sus propios fines.

A veces, se encontró una combinación de aceptación y resistencia en la forma de movimientos sincréticos, como los primeros "cultos marineros" en Polinesia, donde un cristianismo rudimentario ganado de los vagabundos europeos se combinó con prácticas religiosas indígenas. En otros casos, surgieron profetas indígenas para crear cristiandades distintivas que fueron denunciadas por las estaciones misioneras. Las influencias occidentales también podrían provocar el rechazo del cristianismo, como en los cultos de carga de Vanuatu en el Pacífico occidental. Estos cultos se inspiraron en la repentina llegada de personas y bienes occidentales durante la Segunda Guerra Mundial.

Donde la cristianización tuvo más éxito, el papel de los maestros y el clero indígenas fue más crítico. Sin embargo, esto no significó una transición fácil de estaciones misioneras a iglesias dirigidas por indígenas. A menudo era difícil para los maestros indígenas obtener la ordenación, y mucho menos el liderazgo independiente de sus propias congregaciones.

La ordenación indígena se volvió más común a principios del siglo XX, pero el estatus de las iglesias del Pacífico todavía estaba en duda. Muchos permanecieron bajo la supervisión de sociedades misioneras, o de obispos de Australia o Nueva Zelanda, lo que refleja el grado en que los pueblos del Pacífico a menudo se consideraban cristianos infantiles que no estaban preparados para la plena responsabilidad. A principios del siglo XX, la misión anglicana en Papúa Nueva Guinea comenzó a recomendar liturgia revisada para los isleños, reconociendo la importancia de las perspectivas culturales indígenas, pero tratándolas también con condescendencia.

Los misioneros todavía están activos en el Pacífico, y el cristianismo del Pacífico es más diverso que nunca, incluidos los mormones, los adventistas del séptimo día y los grupos pentecostales junto con las denominaciones establecidas desde hace mucho tiempo. Sin embargo, el proceso es en ambos sentidos: el Pacífico también envía misioneros al mundo occidental. El clero indígena preocupado por las actitudes liberalizadoras hacia la ordenación de mujeres en la Iglesia Anglicana de Australia, por ejemplo, siente que su propio conservadurismo refleja mejor el verdadero cristianismo. Al igual que sus homólogos de Asia y África, muchos líderes cristianos del Pacífico sienten que el mundo occidental está perdiendo el rumbo. Las distinciones históricas entre un Pacífico "pagano" y un mundo occidental "cristiano" se están invirtiendo.