El primer contacto entre la presencia religiosa occidental y África se produjo cuando varias naciones europeas, incluidas las púnicas, griegas e italianas, colonizaron las regiones del norte, el Magreb. África les sirvió de granero. Los flujos culturales y religiosos unieron esta región al Imperio Romano, cuyos centros intelectuales incluían Alejandría. Europa era pagana en ese momento. Los donatistas nacionalistas se opusieron a la dominación religiosa extranjera, mientras que Circumcellions mostraba el resentimiento de los pueblos indígenas contra los comerciantes agrícolas explotadores.
Historia
Las religiones egipcias encajaron con los cultos de misterio romanos para producir una variedad de tradiciones religiosas duraderas. En el siglo VII d. C., las bandas islámicas interrumpieron la presencia cristiana y construyeron una herencia cultural y religiosa que abrumó al Magreb. Varias dinastías musulmanas consolidaron la influencia islámica y atacaron Nubia, Etiopía y la península Ibérica. Etiopía sobrevivió y los íberos iniciaron la Reconquista cruzadas del siglo XV tras los fracasos militares de las cruzadas.
La búsqueda de una ruta marítima para eludir el monopolio musulmán del comercio de las especias y el oro puso a África en contacto con Occidente. Pero los portugueses ocuparon islas y franjas costeras, comerciando por oro, pimienta y esclavos de sus supervisores (fuertes) y evitó el choque cultural completo. El lucrativo comercio atrajo a otros países europeos a África específicamente para el comercio y la gloria de sus naciones. El mercantilismo como forma naciente de capitalismo avasaló el subterfugio de la empresa misionera. Solo en los reinos Kongo-Soyo penetraron tierra adentro para establecer un cristianismo ornamental basado en la alianza de la corte. Religión popular representada por Beatrice Vita Kimpa, quien afirmó estar poseída por San Antonio, y su ngunza Predominaba el culto (adivinatorio).
El comercio de oro declinó a medida que la atracción del comercio de esclavos en el Atlántico cambió el patrón de presencia occidental en el siglo XVII. Los intermediarios africanos, en connivencia con los europeos, llevaron a cabo guerras internas y aumentaron el apetito por la ginebra y los productos manufacturados que servían como medio de intercambio. En la rivalidad resultante, los daneses, holandeses, franceses e ingleses establecieron más de veintiún fuertes en África occidental, desplazaron a los iberos y ampliaron la escala de la presencia occidental en el siglo XVIII. El cristianismo sobrevivió principalmente en los fuertes hasta el siglo XIX, cuando la combinación de abolicionismo, renacimiento evangélico e imperialismo reformó la escala y la naturaleza de la presencia occidental: funcionarios administrativos, misioneros, compañías comerciales, educadores, surgieron con la intención de establecer el poder administrativo y judicial occidental. estructuras, una nueva economía y la civilización occidental, mediada por el cristianismo.
Las actitudes negativas hacia las estructuras políticas, religiones, culturas y cosmovisión africanas se intensificaron después de 1885, cuando la rivalidad nacionalista europea llevó a la partición de África. Los teóricos de sillón proporcionaron el arsenal intelectual; La cosmovisión de la iluminación apoyó nuevas tecnologías, valores e ideas. La presencia occidental creó cambios fundamentales a medida que las conquistas y la colonización destruyeron el desarrollo africano autónomo. El colonialismo era un proceso, un conjunto de mecanismos institucionales creados para proteger los intereses europeos con violencia y una cultura que regulaba la vida material y mental de las víctimas. El cristianismo domesticó los valores coloniales a través de la traducción de la Biblia a instituciones vernáculas, educativas y caritativas.
La cosmovisión africana
El fin del colonialismo comenzó en la década de 1960, pero su impacto perduró, especialmente el ataque a las cosmovisiones indígenas africanas. Las culturas africanas varían ampliamente pero poseen una estructura reconocible de cosmovisión. Los africanos comparten una percepción cíclica del tiempo y una percepción tridimensional del espacio. El tiempo se mide como eventos, kairos. La vida va desde el nacimiento hasta la muerte hasta la reencarnación o el regreso. Los ritos de paso celebran cada fase: nombramiento, pubertad, membresía en sociedades secretas para jóvenes en grados de edad, participación en roles adultos, membresía en sociedades secretas para adultos, muerte, primer y segundo rito de entierro, viaje a través del mundo ancestral y de regreso a lo humano. mundo. El mundo se divide en el cielo habitado por el Ser Supremo y deidades poderosas (trueno, luna, relámpago). La tierra se divide en tierra y agua. La Madre Tierra controla varios espíritus: naturaleza (rocas, árboles, colinas, cuevas), espíritus humanos, malvados y profesionales / guardianes. En el agua gobiernan los espíritus marinos.
Según la cosmovisión africana, el mundo ancestral es un espejo del mundo humano; los espíritus cruzan continuamente las fronteras. Los espíritus humanos se vuelven ancestrales dependiendo de cómo vivieron y murieron: aquellos que murieron con enfermedades extrañas, fueron alcanzados por un rayo o se suicidaron son castigados por su maldad y no pueden reencarnarse. Se convierten en espíritus malignos que acechan los caminos agrícolas. Las familias honran a los muertos con los rituales adecuados porque son "muertos vivientes" que protegen a sus familias. Se teme a los antepasados porque ofenderlos trae mala suerte y castigo. Es una cosmovisión carismática y precaria sustentada por valores religiosos, rituales y sacrificios que otorgan los poderes de los dioses benevolentes para protegerse de los malévolos y la brujería.
Los festivales siguen el ciclo agrícola para convertir la vida humana diaria en actividades sagradas y renovar los convenios con los dioses de los padres. La ética ambiental sobresaliente emana de una percepción sagrada de la tierra y un mundo holístico. La salvación tiene un contexto inmediato, sólido y material: las personas buscan curación, seguridad, protección, fertilidad, riqueza y armonía con otros seres humanos y el mundo de la naturaleza. La religión sirve para explicar, predecir y controlar los eventos espacio-temporales. Los espíritus causan eventos y remodelan las trayectorias de la vida porque lo que se ve está hecho de cosas que no se ven.
La cosmovisión de la Ilustración intentó destruir las culturas africanas y su cosmovisión única e instaló nuevas religiones científicas como el rosacrucianismo, la masonería y Eckanakar. El trasplante cultural ignoró el hecho de que la cosmovisión bíblica que dio forma a la imaginación occidental resuena de manera prominente con las cosmovisiones africanas: aunque la cosmovisión bíblica percibe el tiempo (Kronos) como lineal, medido en abstracto, reconoce el tiempo kairótico y un espacio tridimensional. Es carismático porque las fuerzas sobrenaturales controlan e imbuyen las realidades sociales y políticas humanas con calidad moral. Sus rituales, prohibiciones, símbolos, el poder atribuido a la sangre, la palabra y el nombre (onomata), resuenan en las cosmovisiones africanas y brindan vías para la inculturación.
En el contacto cultural, los receptores difícilmente son pasivos; ejercen agencia y se apropian a través de la selección y la reconstrucción. En el siglo XX, el cristianismo creció masivamente en África al proporcionar respuestas a las preguntas planteadas en las cosmovisiones indígenas. Las identidades locales impugnaron los procesos globales porque las visiones del mundo indígenas rotas tenían preguntas que la cosmovisión de la ilustración no podía responder.
En el siglo XXI, las religiones indígenas siguen siendo resistentes; pero las religiones emergentes proliferan porque los africanos buscan religiones que realicen mejor las funciones de las religiones antiguas. Los africanos buscan estructuras religiosas que se basen en una gran cantidad de conocimientos indígenas.