Religión de frontera

La frontera de la nueva nación, que se extiende desde las montañas Apalaches hasta el río Mississippi, era una región de intensa actividad religiosa tanto de euroamericanos como de nativos americanos. Entre los colonos euroamericanos de la región, el aspecto más importante de la actividad religiosa fue la democratización de la religión. Entre los nativos americanos, por otro lado, fue la resistencia al cristianismo y a sus elementos culturales asociados.

La democratización de la religión estadounidense había comenzado durante el primer Gran Despertar (c. 1740-1760) y la Revolución Americana (1775-1783), pero se aceleró dramáticamente durante el Segundo Gran Despertar (c. 1790-1830). El proceso estuvo marcado por la ausencia de iglesias establecidas, un énfasis en la lengua vernácula en las formas y el lenguaje del culto, y un rechazo a ver al clero como una clase divinamente ordenada aparte de los laicos.

El primer Gran Despertar había visto a iglesias establecidas desde Nueva Inglaterra hasta las Carolinas perder gran parte de su autoridad. Las iglesias congregacionales y anglicanas fueron despojadas de gran parte de su poder para coaccionar la asistencia o el apoyo financiero, y muchos protestantes disidentes ganaron al menos la tolerancia de facto. La Revolución continuó esta tendencia, especialmente en las colonias anglicanas, donde la Iglesia de Inglaterra estaba asociada con funcionarios reales desacreditados y donde la independencia trajo consigo crecientes demandas para su desestablecimiento. Después de la Revolución, la Ordenanza del Noroeste (o Ordenanza de Tierras de 1787) marcó el tono de la religión fronteriza. La primera de las características "inalterables" que ordenó para la región fue que ninguna persona pacífica fuera jamás abusada por motivos religiosos, y ninguno de los nuevos territorios y estados que surgieron al oeste de los trece originales jamás había establecido una fe.

La religión de frontera también perpetuó el énfasis del primer Gran Despertar en la religión del "corazón". Los Despertados tenían que sentir a Dios en sus corazones, y la forma característica de adoración en la primera frontera nacional era el avivamiento o reunión de campo. La reunión celebrada en Cane Ridge, Kentucky, en 1801 fue el ejemplo más célebre de este fenómeno. Miles de hombres, mujeres y niños pasaron una semana en Cane Ridge, y durante ese tiempo muchos demostraron profundas manifestaciones físicas de su entusiasmo religioso, como sacudidas, bailes, ladridos y caídas. Sin embargo, Cane Ridge era inusual solo por su tamaño. A lo largo del período nacional temprano, las dos denominaciones más grandes en la frontera trans-Apalache, bautistas y metodistas, llevaron a cabo miles de eventos más pequeños de este tipo. Los servicios bautistas, que durante mucho tiempo eran conocidos por su entusiasmo, tendían a realizarse en iglesias establecidas; Los metodistas, por otro lado, emplearon un grupo de ministros itinerantes (ciclistas) para hacer correr la voz a cualquiera que lo escuchara.

Finalmente, la religión de frontera hizo añicos la noción del clero como una clase de élite separada. Los bautistas siempre se habían opuesto a cualquier tipo de jerarquía eclesiástica, y sus ministros eran más conocidos por el entusiasmo de su predicación que por su educación o su capacidad para dividir los pelos teológicos. Los metodistas de la época eran algo menos democráticos en el sentido de que tenían una jerarquía eclesiástica, simbolizada en la frontera por el obispo Francis Asbury (1745-1816), aunque también dependían de una gran cantidad de predicadores laicos para servir a los fieles. Los más democráticos de todos pueden haber sido los Discípulos de Cristo o los cristianos. El movimiento cristiano surgió a fines del siglo XVIII, cuando los seguidores de varias religiones comenzaron a enfatizar la capacidad de cada hombre o mujer de efectuar su propia salvación mediante la lectura del Nuevo Testamento. En la frontera, los líderes más destacados del movimiento fueron Barton Stone (1772–1844) y Alexander Campbell (1788–1866), pero ninguno de los dos pretendía tener un estatus religioso especial. Para los seguidores de Stone y Campbell, cualquiera que leyera la Biblia tenía el mismo derecho a comprender la voluntad de Dios.

Mientras que los euroamericanos en la frontera desarrollaron una versión más democrática del cristianismo en la región, los nativos americanos a menudo se resistieron al cristianismo con creciente determinación. Incluso aquellas tribus que comenzaron a adoptar el capitalismo agrícola de los estadounidenses blancos a menudo se negaron a adoptar su religión. Los cherokee, por ejemplo, estaban perfectamente dispuestos a permitir que los misioneros moravos establecieran escuelas y proporcionaran capacitación práctica, pero mostraron poco interés en su fe. De hecho, para 1830 menos del 10 por ciento de la gente Cherokee se había convertido al cristianismo, a pesar de años de actividad entre ellos por moravos, bautistas, presbiterianos y metodistas. En otras tribus, sobre todo los Shawnee y Muskogee (Creek), la resistencia al cristianismo fue aún más fuerte. La devastación cultural y demográfica que siguió a la expansión europea llevó a Tenskwatawa (1775-1836), un Shawnee, a abogar por un regreso a las formas tradicionales para apaciguar al Gran Espíritu y poner fin a las incursiones blancas. Su mensaje no solo contribuyó a la guerra de Tecumseh contra los Estados Unidos (1811-1813), sino que también inspiró a los tradicionalistas entre los Muskogees, conocidos como los Palos Rojos, a atacar también (1813-1814). Ambas guerras terminaron en derrota, pero los nativos americanos continuaron su esfuerzo por preservar las creencias tradicionales frente al cristianismo.