La religión es un sistema de creencias que explica lo que sucede en el mundo, justifica el orden y (generalmente) prescribe ciertos comportamientos. En América Latina, los españoles y portugueses importaron y difundieron el catolicismo, la religión predominante, comenzando con los viajes de Colón en 1492. La creencia y práctica del cristianismo reemplazó gradualmente a los sistemas de creencias nativos; A principios del siglo XXI, el propio catolicismo enfrentó los desafíos de una nueva ola de proselitismo y conversión por parte de varios grupos misioneros protestantes que operaban en la región.
Antes de la llegada de los españoles, la tremenda diversidad religiosa marcaba la región, pero predominaban los sistemas de culto animista, politeísta y ancestral. En las sociedades tribales, todo hombre y mujer puede sentir que tiene algún nivel de habilidad chamánica; en grandes complejos imperiales, existían elaborados sistemas de sacerdotes, templos y especialistas religiosos, incluidas mujeres enclaustradas como las acllas del Inca. Los cazadores-recolectores tribales encontraron vida espiritual en todos los seres vivos, mientras que los agricultores a menudo adoraban a sus antepasados en tumbas especiales pertenecientes a linajes específicos. En los Andes, algunos grupos momificaron o preservaron a los muertos para que sus restos (o la representación de sus restos) pudieran tener un papel activo en la observancia del ritual. Los vivos creían que era su deber cuidar y reverenciar a sus antepasados, sacrificándolos a cambio de su fertilidad y salud.
La religión andina también incluía muchos aspectos de la geomancia o el reconocimiento de lugares sagrados; a lo largo de las Américas, las ofrendas enterradas y las alineaciones astronómicas marcaron lugares importantes, ya fueran templos, palacios o picos de montañas o arroyos naturales. En el centro de México bajo los mexicas (aztecas o nahuas, siguiendo a James Lockhart, un erudito dedicado a su estudio), los linajes individuales tenían deidades protectoras. Los grupos profesionales, como los comerciantes, también reverenciaban a dioses específicos.
Antes del surgimiento de los mexicas, los mesoamericanos adoraban a muchos dioses diferentes, siendo el dios de la lluvia uno de los más importantes. Con su ascenso al poder, los mexicas comenzaron a llamarse a sí mismos la gente del sol y a fomentar la adoración de su propia deidad totémica, Huitzlipochtli, o el colibrí de la izquierda, que creían que los había llevado de la oscuridad a la grandeza. Del mismo modo, los incas afirmaron ser hijos del sol e hijas de la luna, lo que hizo de la religión imperial una forma de culto a los antepasados. Prometieron que el servicio al Inca brindaría protección y subsistencia a los vencidos y a quienes se unieran pacíficamente al imperio, especialmente en tiempos de desastre natural o crisis.
La creencia y la participación en sus cultos explicaron la creación del grupo dominante y justificaron la dominación de los dominados. La relación entre los humanos y los dioses a menudo se describía como una relación de crianza mutua que podía tomar una forma benigna, como cuando los antepasados traían fertilidad a sus descendientes a cambio de ofrendas, o formas más aterradoras en las que deidades hambrientas se alimentaban de humanos desventurados. En Mesoamérica, las largas tradiciones de sacrificios de sangre a los dioses podían tomar la forma menor de unas pocas gotas de sangre de un lóbulo de la oreja perforado rociadas en un pedazo de papel o podían llegar a los horribles extremos de los mexicas, quienes sacrificaron cientos y quizás miles de guerras. cautivos en ceremonias públicas. Según los reclamos de los sacerdotes y guerreros, estos sacrificios eran necesarios para nutrir al sol, y sin ellos, el sol dejaría de existir y el mundo se acabaría. Debido a que los guerreros valientes eran las víctimas preferidas de los sacrificios, los mexicas expandieron el imperio y libraron guerras rituales (de flores) para asegurar prisioneros para el sacrificio, un sistema de creencias que convirtió a los humanos en tributos. Con la llegada de los españoles, tanto mexica como incas creían que su gobernante era un sucesor divino del sol y su gobierno un reflejo de una voluntad sobrenatural.
Los sacerdotes católicos acompañaron a los conquistadores y exploradores e iniciaron la tarea de conversión. Órdenes como los franciscanos y jesuitas establecieron misiones en las fronteras. La aceptación de la nueva fe significó un repudio de los sistemas de creencias e identidades nativas. Implicaba aprender un nuevo idioma, código moral, boato religioso y costumbres populares. A pesar de algunos esfuerzos sinceros por enseñar el cristianismo a la población nativa, el progreso fue lento. La conversión se volvió más complicada a medida que se importaba un gran número de esclavos negros para trabajar en el servicio doméstico, en las plantaciones y en la minería. Venían de varios grupos o tribus africanas, cada uno con su propio idioma y tradiciones religiosas. A lo largo de los años, la estrecha interacción entre nativos y africanos y su descendencia, todos afectados en mayor o menor medida por las doctrinas católicas, condujo al sincretismo religioso. La fusión de creencias y rituales dio lugar a distintas religiones, como el vudú, la santería y el rastafarianismo, que se siguen practicando a principios del siglo XXI.
La Iglesia Católica, sin embargo, jugó un papel importante en la vida colonial. Debido a que la administración colonial era débil, la iglesia se convirtió en un socio importante en el gobierno. Sus funciones incluían la educación de la juventud, especialmente los varones e hijos de la nobleza nativa; organizar instituciones caritativas como hospitales; mantener estadísticas vitales sobre bautismos, matrimonios y defunciones; comunicar mensajes importantes a la población de la corona y sus representantes; y banca: préstamo de capital a propietarios para inversión y consumo conspicuo. Se convirtió en una institución rica e influyente, a pesar de las luchas dentro de la iglesia entre el clero secular y las órdenes regulares sobre los campos misioneros y la política.
Después de que se ganó la independencia de España, la élite criolla se dividió en conservadores y liberales. Uno de los temas de controversia fue el estatus de la Iglesia Católica. Los liberales querían la tolerancia religiosa y la secularización de algunos de los roles de la iglesia. Los conservadores querían que el catolicismo fuera la religión oficial y, en algunos momentos, lugares y entre ciertos grupos, la única religión. En México, el conflicto sobre el tema resultó en una guerra e, indirectamente, en una intervención extranjera. La tolerancia finalmente se convirtió en el orden y se establecieron nuevos grupos con otras religiones.
En los siglos XX y XXI, el dominio de la Iglesia Católica ha sido desafiado. A partir de la segunda mitad del siglo XX, la teología de la liberación, una interpretación de la Biblia destinada a presentar a Cristo como un activista social y empoderar a los pobres, amenazó la estructura de poder clerical conservadora. Una segunda amenaza, aún mayor, era la proliferación de grupos no católicos que crecían en tamaño e importancia. En las ciudades había grupos importantes de judíos y musulmanes. Pero los grupos evangélicos protestantes como los pentecostales (que los expertos proclamaron la denominación más grande y de más rápido crecimiento) superaron ampliamente a estos. La membresía de estos grupos creció de 200,000 en la década de 1920 a más de 50 millones a principios del siglo XXI.
Algunos predicen que para el año 2050 la mayoría de los latinoamericanos serán protestantes. En países como Guatemala y Brasil, la población era protestante en un 30 por ciento a principios del siglo XXI, y la membresía crecía a más del 7 por ciento anual. Algunas de las razones dadas para esta fenomenal tasa de crecimiento son el uso de la radio y la televisión para correr la voz, el énfasis en la familia y ayudar a encontrar trabajo y elevar el nivel de vida.