Reforma moral. Durante la primera mitad del siglo XIX, los estadounidenses organizaron una variedad de instituciones para la reforma moral de la sociedad. Los habitantes de Nueva Inglaterra de clase alta y de vieja estirpe, en respuesta al crecimiento de la población, la inmigración y otros cambios sociales, se convencieron de que instituciones como las escuelas podían perfeccionar al individuo y crear una sociedad justa y moral. Era una época de reformas que buscaba redimir no solo a las instituciones educativas sino también a toda la sociedad. Esta forma de pensar hizo posible que los reformadores de las escuelas públicas vieran la educación como el componente clave en la reforma moral y política de Estados Unidos. La expansión de las escuelas de caridad y el desarrollo de reformatorios para salvar a los jóvenes delincuentes reflejaban la creencia de que las estructuras institucionales tenían poderes redentores.
Escuelas de caridad. Antes de la adopción generalizada de escuelas públicas gratuitas abiertas a todos los niños, muchas otras formas de instituciones educativas, públicas y privadas, competían por el refinamiento moral de la juventud estadounidense. Las escuelas de caridad se originaron durante el período colonial, promovidas por líderes como Benjamin Franklin, como una forma de preservar el idioma inglés y anglicizar a los recién llegados de culturas extrañas. Dirigidas por iglesias, sociedades benéficas voluntarias o ayuntamientos, las escuelas de caridad tenían como objetivo principal el desarrollo del carácter moral de cada estudiante a través de la memorización y recitación de lecturas bíblicas y otras lecturas didácticas. En ciudades como Schenectady y Newburyport, así como en ciudades como Nueva York y Boston, las escuelas de caridad complementaron las muchas otras instituciones educativas privadas o semipúblicas que intentaron impartir la moral y los valores cristianos. Las escuelas de caridad representaron así el primer gran intento en los Estados Unidos de utilizar las escuelas como un medio para socializar a los niños en una sociedad industrial emergente. Además, junto con el movimiento de las escuelas reformadoras, las escuelas de caridad reflejaron la creciente tendencia de los estadounidenses a recurrir a las instituciones educativas para resolver los problemas de pobreza y crimen.
Escuelas dominicales
Las escuelas dominicales, adoptadas del modelo inglés de educación religiosa, comenzaron durante el período colonial y tenían un estilo similar a las escuelas de caridad que también tenían como objetivo educar a los niños de las clases trabajadoras. Las escuelas dominicales enfatizaron las habilidades intelectuales básicas y el entrenamiento moral. Por lo general, no eran denominacionales y daban la bienvenida a jóvenes de todas las creencias religiosas. En su mayor parte, las escuelas fueron establecidas, administradas y financiadas por laicos, organizados en sociedades locales segregadas por género y raza. Los partidarios de la educación religiosa trabajaron para unir a las diversas sociedades de escuela dominical en organizaciones regionales y nacionales. Eleazar Lord y Divie Bethune, por ejemplo, crearon la New York Sunday School Union Society en 1816, y en 1824 se formó una organización nacional: la American Sunday School Union. El movimiento se extendió no solo por las áreas urbanas del norte sino también por el sur más rural. Una escuela dominical promedio se reunía por la mañana y por la tarde para actividades que incluían oración, canto de himnos y lecciones del alfabeto, así como lectura y memorización de pasajes de la Biblia. De hecho, algunas escuelas recompensaban a los niños que se comprometían a memorizar versículos de la Biblia con una forma de moneda, que luego podía canjearse por Biblias u otros premios adecuados.
Fuente: Carl F. Kaestle, Pilares de la República: Escuelas Comunes y Sociedad Americana, 1780 – 1860 (Nueva York: Hill & Wang, 1983).
Reforma de las escuelas. Los reformatorios juveniles o las escuelas reformadoras también se desarrollaron como una forma de luchar contra la pobreza y la anarquía, los males gemelos de la sociedad, y traer de vuelta a los niños delincuentes al redil de una sociedad moral. Por lo general, las escuelas reformadoras buscaban crear carácter moral para los niños y niñas que se habían descarriado reemplazando una estructura familiar débil con un marco institucional rígido y cortando físicamente sus conexiones con asociaciones y entornos criminales. Los líderes de la ciudad fundaron los primeros reformatorios, llamados casas de refugio, en la ciudad de Nueva York en 1824, en Boston en 1826 y en Filadelfia en 1828. Sin embargo, no fue hasta 1848 que se abrió la primera escuela reformatoria estatal en Westborough, Massachusetts. En la ciudad de Nueva York, la Sociedad para la Reforma de los Delincuentes Juveniles informó en 1822 que los niños se volvían descarriados porque no se les había puesto "una norma moral de conducta". Sus familias tenían la culpa: "Ningún padre fiel los ha cuidado ni ha refrenado sus propensiones viciosas". Los funcionarios diseñaron la variedad de reformatorios que surgieron durante la primera mitad del siglo XIX para proporcionar un entorno moralmente superior, inspirado en el de la familia. En consecuencia, los maestros de estas instituciones eran mujeres que actuaban como figuras maternas. Dentro de estas “familias” institucionalizadas, los instructores exigían reglamentación, orden y disciplina estricta. Lamentablemente, el éxito de las primeras instituciones de reforma fue, en el mejor de los casos, desigual. Existe evidencia que demuestra que los reformatorios a menudo tuvieron más éxito en la crianza de criminales adultos que ciudadanos-trabajadores responsables. No obstante, los estadounidenses se aferraron a la creencia de que la educación seguía siendo el camino principal hacia una sociedad mejor, más segura y moral.
THOMAS JEFFERSON SOBRE LA INTOLERANCIA RELIGIOSA
El 2 de noviembre de 1822, Thomas Jefferson escribió una carta a su amigo Thomas Cooper sobre el sectarismo y la intolerancia que dominaban las filas de la educación superior. “La atmósfera de nuestro país está indudablemente cargada de una amenazante nube de fanatismo, más ligera en algunas partes, más densa en otras, pero demasiado pesada en todas”. Jefferson esperaba que a pesar del clima cargado del Segundo Gran Despertar, un período de evangelismo religioso que barrió el país desde la década de 1790 hasta la de 1820, la difusión de nuevos conocimientos en ciencia, biología y tecnología podría disminuir el hipersectarismo que limitaba la libertad académica: "La difusión de la instrucción, a la que ahora se está prestando una atención creciente, será el remedio remoto a esta fiebre de fanatismo". Jefferson propuso un plan que alentaba a las distintas sectas religiosas a establecer, cada una para sí, "una cátedra de sus propios principios". Al final, creía que “reuniendo a las sectas y mezclándolas con la masa de otros estudiantes, suavizaremos sus asperezas, liberalizaremos y neutralizaremos sus prejuicios y haremos de la religión en general una religión de paz, razón y moralidad. "
Fuente: Thomas Jefferson a Thomas Cooper, Monticello, 2 de noviembre de 1822, Jefferson MSS, vol. 223, Biblioteca del Congreso, reimpreso en Educación superior estadounidense: una historia documental, volumen 1, editado por Richard Hofstadter y Wilson Smith (Chicago: University of Chicago Press, 1961), págs. 195-196.