Reforma de la psiquiatría

Redefiniendo el papel del psiquiatra. Una protesta pública contra el lamentable estado de la atención al paciente en los asilos psiquiátricos públicos y privados durante las décadas de 1870 y 1880 llevó a la formación de un movimiento de reforma que finalmente cambió no solo los hospitales sino también la naturaleza de la práctica psiquiátrica. La psiquiatría se había ido alejando progresivamente de una teoría ambiental de la enfermedad mental que la asociaba con un ambiente moral degenerado hacia un nuevo enfoque alemán que se centraba en la patología del cerebro y el sistema nervioso. Este cambio llevó a los alienistas (como se llamaba a los psiquiatras con base en el asilo) al ámbito de la medicina científica.

Cambio de asilo. Sin embargo, la calidad de la atención al paciente se quedó atrás de los avances en la teoría médica. El movimiento para reformar los asilos fue dirigido en parte por neurólogos, cuya disciplina rivalizaba con la psiquiatría. Los neurólogos acusaron a los superintendentes de asilo fuera de la corriente principal de la medicina estadounidense, incapaces de participar en investigaciones científicas y negándose a acudir a expertos médicos para la atención de pacientes o someterse al escrutinio público. Como parte de un movimiento más amplio para mejorar la educación médica en general, los críticos de la atención de salud mental acusaron que los superintendentes de asilo no tenían experiencia especial, sino que se habían abierto camino en las filas de médicos adscritos a una institución en particular. En lugar de ser centros de investigación sobre trastornos emocionales y mentales, los asilos no investigaron en absoluto.

Regulación gubernamental. Las críticas a las condiciones en los asilos condujeron a una ola de reformas legislativas. En el estado de Nueva York, por ejemplo, los candidatos para todos los puestos médicos en los asilos debían presentarse a exámenes competitivos. El estado afirmó su prerrogativa de controlar el tratamiento de los enfermos mentales en los condados donde se ubicaban los asilos. Los cambios parciales se codificaron en la Ley de locura de Nueva York de 1896, que estableció un sistema completo y supervisado de atención para los locos. Se mejoró el tratamiento de los locos en todas partes, con un mayor énfasis en el paciente individual y un interés renovado en el tratamiento y la investigación innovadores. Sin embargo, la terapia siguió siendo en gran parte ineficaz hasta que las ideas de Sigmund Freud comenzaron a difundirse en los Estados Unidos durante los primeros años del siglo XX. Las terapias típicas generalmente se basaban en la suposición de que los problemas emocionales eran causados ​​por defectos de la constitución física del paciente. Incluían reposo en cama, hidroterapia y, hacia finales de siglo, terapia de electrochoque.

Ciencia, religión y universidad

Cuando el presidente Andrew Dickson White de la Universidad de Cornell instituyó el sistema electivo, enfureció a los tradicionalistas que favorecían el plan de estudios clásico único que había permanecido esencialmente igual desde la Edad Media. Para White, sin embargo, el sistema electivo, que hizo posible introducir el estudio de las ciencias naturales a nivel de pregrado, tendría el efecto deseable de desactivar la “guerra” entre ciencia y teología. Concluyó su influyente libro Una historia de la guerra de la ciencia con la teología con un comentario sobre la naturaleza cambiante de la educación universitaria estadounidense:

Bajo el antiguo sistema estadounidense, todo el cuerpo de estudiantes de una universidad estaba confinado a un solo curso, por el cual la mayoría se preocupaba poco y a muchos no les importaba nada, y, como resultado, la ociosidad y la disipación generalizadas eran inevitables. Bajo el nuevo sistema, presentando varios cursos, y especialmente cursos en las diversas ciencias, apelando a diferentes gustos y objetivos, la gran mayoría de los estudiantes se interesan y, en consecuencia, la indolencia y la disipación han disminuido constantemente. Además, en la mayoría de las instituciones de aprendizaje estadounidenses hasta mediados de siglo, la principal dependencia de la cultura religiosa de los estudiantes estaba en la presentación superficial de la teología sectaria y en la agitación ocasional de lo que se llamó "avivamientos", que , después de un período de estímulos malsanos, inevitablemente dejó al cuerpo principal de estudiantes en un estado de reacción y colapso religioso y moral. Este método está ahora desacreditado y en las universidades estadounidenses más importantes se ha vuelto imposible. ... La verdad religiosa ... es presentada, no por “predicadores de sensaciones” sino por eruditos reflexivos y de mente sobria. Cada vez se aprovechan menos los argumentos sectarios; cada vez es más impresionante la presentación de verdades religiosas fundamentales.

Fuente: Andrew Dickson White, Una historia de la guerra de la ciencia con la teología en la cristiandad (Nueva York: Appltton, 1896).