puertas

Puertas. puertas o, más precisamente, la sublime puerta (bab-i âli) es un término utilizado para ciertas instituciones otomanas relacionadas con el palacio imperial y las oficinas del gran visir y el secretario de estado, más tarde ministro de Relaciones Exteriores (reisülküttab). Puertas También se ha utilizado como sinónimo de Estambul, la capital del Imperio Otomano. El término entró en el idioma inglés en algún momento alrededor de 1600, a través del francés (la Porte Sublime) y, en última instancia, el italiano (la Puerta Sublime). El significado literal del término es "puerta elevada" o "puerta elevada", y "puerta" aquí tiene un profundo significado simbólico e ideológico, que refleja el carácter patrimonial del estado otomano. Significa hogar, sultán o gran visirial, y es el punto simbólico de (no) aceptación, que divide los mundos interno y externo de hogares particulares. Para cruzar el umbral (Der) de la casa y que se le permita entrar por la puerta (capítulo, capítulo) de la casa eran actos simbólicos de la aceptación de alguien en la sociedad otomana. El mismo simbolismo de la puerta y el umbral como términos para el palacio del gobernante y la oficina administrativa principal del estado se encuentra en el Egipto faraónico, el antiguo Israel, el Irán de Sasán, el Egipto mameluco y el Japón medieval.

Del palacio a la gran oficina visierial

Desde mediados del siglo XV hasta mediados del siglo XVII, especialmente en la primera parte de ese período, la Sublime Porte significaba predominantemente el palacio imperial, y particularmente su sección oficial. (divan-i humayun, bab-i humayun). Poco a poco, el papel del sultán en las reuniones del consejo imperial había cambiado. De ser un participante activo, el sultán se convirtió en un espectador, e incluso más tarde, su "cabina de espectadores", una pequeña ventana que daba a la cámara del consejo, se cubrió para que los miembros del consejo nunca pudieran estar seguros de si el sultán estaba monitoreando o no sus deliberaciones.

En 1654, durante el visir de Dervish Mehmed Pasha, se asignó un edificio especial como residencia en la que el gran visir debía vivir y convocar reuniones del consejo imperial. Cuando Köprülü Mehmed Pasha, el fundador de la poderosa familia visirial Köprülü, fue nombrado visir, se le otorgó esta residencia. A principios del siglo XVIII, los otomanos tenían una noción clara de la oficina del gran visir como un espacio e institución independiente tanto de la casa privada del gran visir como de la residencia imperial. Esta independencia institucional nace debido a la separación espacial de la residencia privada del Gran Visir de las oficinas de Alta Puerta que tuvo lugar antes de 1700. El edificio fue destruido dos veces por un incendio, en 1755 y 1808, y fue víctima de incendios posteriores. durante el siglo XIX y principios del XX.

El auge de la burocracia otomana

El auge de la burocracia otomana es un fenómeno sin precedentes en la historia del mundo preindustrial, desde Escandinavia hasta Japón. La cantidad de documentos que produjeron los escribas otomanos es realmente impresionante, incluso si se cuentan solo los que aún existen, dejando fuera todo lo que ha perecido a través de los siglos. Miles de registros de archivo, por ejemplo, anotaron cuidadosamente el consumo de chicle en el harén, para citar solo uno de los casos más extraños de diligencia de escribas. Sin embargo, en la época de Bayezid II (gobernado 1481-1512), las burocracias del estado y del palacio no tenían un fuerte sentido de formar un estrato social e intelectual distinto, ni eran numéricamente fuertes. En esa época, no había más de dos docenas de escribas de palacio, aunque había, por supuesto, burócratas ad hoc adicionales que provenían principalmente de las filas de eruditos religiosos. (ulema). Sin embargo, al final del reinado de Suleiman el Legislador (muerto en 1566), los burócratas de la corte se habían convertido en un cuerpo grande y definido conocido como el "pueblo de la pluma". (peniyye), que se distinguieron de las élites militares (seyfiyye) e intelectuales religiosos (ilmiyye). Para convertirse en burócrata, un niño necesitaba entrar en un aprendizaje entre las edades de doce y catorce con uno de los escribas del palacio y trabajar diligentemente en el dominio de la caligrafía islámica y las reglas de una complicada epistolografía otomana influenciada por los estilos literarios árabes y persas; también necesitaba adquirir conocimientos clínicos específicos de determinadas subespecializaciones. Cada rama de los escribas tenía sus propios secretos comerciales y peculiaridades, incluidos códigos caligráficos distintivos. Algunos de los intelectuales otomanos más importantes antes de las reformas de Tanzimat del siglo XIX, como los eruditos Katib Çelebi (m. 1657) y Huseyn Hezarfenn Efendi (m. 1699), procedían del estado de los escribas y no del de los intelectuales religiosos.

El gran visir tendría bajo sus auspicios varias cancillerías encabezadas por burócratas de alto rango directamente responsables ante él. Después del tratado de paz de Karlowitz en 1699, la oficina de uno de ellos, Calentador de viaje, creció en prominencia, con muchos grandes visires del siglo XVIII ascendiendo a su puesto desde esa oficina. Dos de los más famosos fueron Rami Mehmed Pasha y Koca Ragib Pasha, quienes mostraron dotes diplomáticas excepcionales en días precarios para el imperio. Rami Mehmed, junto con el gran dragoman otomano Phanariote Alessandro Mavrocordato, negociaron el tratado de Karlowitz, y Ragib logró mantener al Imperio Otomano fuera de la Guerra de los Siete Años a pesar de las presiones de varias potencias europeas.

CONTACTO CON EUROPA Y VISTAS EUROPEAS DEL SUBLIME PORTE

Las actitudes europeas hacia la Sublime Puerta como institución comenzaron con una admiración excesiva y terminaron en un desprecio incontrolado y sin fundamento. Mientras Niccolò Machiavelli, el filósofo político italiano, y el humanista Guillaume Postel solo tenían admiración por el gobierno del Gran Turco, el desprecio era evidente en las obras de Charles-Louis de Secondat de Montesquieu y Edward Gibbon. La Sublime Puerta consideró todos los contactos pacíficos con las potencias europeas hasta 1699 como actos de la gracia unilateral otomana y vio la guerra o la tregua, no la paz o un intercambio diplomático basado en la igualdad, como un estado normal de relaciones. Esto se reflejó en las ceremonias otomanas frente a los enviados europeos. El título de los gobernantes otomanos se había considerado una expresión del orden mundial y, por lo tanto, los otomanos estaban decididos a preservar la noción de la exclusividad del título del sultán, Kayser-i Rum, o César del Imperio Romano (Bizantino), negando consistentemente la El derecho de los Habsburgo al mismo título.

La situación comenzó a cambiar después de 1699, cuando los otomanos tuvieron que aceptar a las potencias europeas como iguales, al menos en los intercambios diplomáticos. Aún así, hubo muchos juegos sutiles en los que los otomanos intentaron ganar al menos la ventaja ceremonial. Esto dio lugar a lo que fueron, en su época, graves incidentes diplomáticos. Por ejemplo, el sultán no se comunicaría directamente con los enviados extranjeros; en su lugar, daría instrucciones a través del lenguaje de señas al gran visir, quien hablaría con el enviado. En 1700, Charles de Ferriol, el enviado de Francia, aliado durante mucho tiempo de los otomanos, instigó un grave incidente diplomático y ceremonial cuando se negó a dejar a un lado su espada mientras estaba en audiencia con el sultán Mustafa II. Finalmente tuvo que salir del palacio sin completar la audiencia. El cronista otomano Raşid llamó a de Ferriol un "enviado loco" (deli elci).