Costumbre sureña. El Sur, como el Norte, se vio profundamente afectado por los avivamientos del Segundo Gran Despertar. Hasta finales del siglo XVIII, los sureños como grupo no eran particularmente piadosos. La cultura sureña estaba dominada por una aristocracia masculina adinerada a menudo más interesada en el honor personal que en la salvación. Aunque nominalmente miembros de la Iglesia Anglicana (Iglesia de Inglaterra), muchos aristócratas del sur veían los servicios religiosos como poco más que ocasiones sociales y se dedicaban a maldecir, apostar y a batirse en duelo los otros seis días de la semana. La ola de avivamientos religiosos que azotó el sur en la década de 1790 y principios de la de 1800, cuando los predicadores celosos comenzaron un esfuerzo misionero completo allí, alteró dramáticamente esta cultura tradicional. Muchos miembros de la aristocracia anglicana se convirtieron y se convencieron de modificar sus valores y comportamiento y respetar los valores cristianos de amor y bondad. Más significativamente, los avivamientos atrajeron a un gran número de sureños de clase media y baja que antes no asistían a la iglesia a las iglesias evangélicas y les dieron un nuevo sentido de autoestima y estatura en la sociedad sureña.
Renacimientos y cambio cultural. Los avivamientos del sur, celebrados principalmente por metodistas, bautistas y presbiterianos, se caracterizaron por un alto grado de emocionalismo similar al de las reuniones campestres de la frontera occidental. Los predicadores enfatizaron la importancia de una experiencia de conversión dramática y buscaron llevar a sus oyentes a un estado de aguda conciencia de sus pecados usando una variedad de técnicas, incluyendo el relato de sueños, visiones y luchas personales con el pecado. Muchos eran hombres iletrados que hablaban coloquialmente y apelaban a las personas pobres y sin educación que habían sido ignoradas por los servicios serios y poco acogedores de la Iglesia Anglicana. Influenciados por la retórica de la Revolución Americana, los predicadores enfatizaron la igualdad de todos los hombres ante Dios y la capacidad de todos para pensar por sí mismos y guiar sus propias vidas. Al valorar el logro de la salvación y la piedad personal sobre todo, ofrecieron una alternativa atractiva a las viejas formas de determinar la estatura en la sociedad sureña. El dinero y el valor personal se volvieron menos importantes a medida que los individuos anteriormente desconectados se unieron en una sólida comunidad de conversos que utilizó la predicación pública y la acción disciplinaria para reforzar el sentido de distancia entre cristianos y no cristianos. Las mujeres ganaron respeto como maestras y educadoras naturalmente piadosas, y los pobres recién convertidos pudieron sentir una dignidad que antes les había sido negada.
Decadencia de la antiesclavista. El énfasis en la reforma social que acompañó al avivamiento del Norte estuvo en gran parte ausente en el Sur. En lugar de comprometerse directamente con las instituciones políticas y sociales de la nación, los evangélicos del sur prefirieron influir en el mundo con el ejemplo personal. Dieron un gran valor a la vida exterior del individuo y
argumentó que era deber de cada persona salva ser un ejemplo santo para los que no se arrepienten. Llamativamente ausente de la cultura evangélica sureña del siglo XIX estaba el sentimiento antiesclavista tan común entre los evangélicos del norte. Los predicadores metodistas y bautistas que habían llegado al sur en el siglo XVIII habían hablado de la igualdad espiritual de ambas razas, ofrecían el mismo sentido de dignidad y respeto propio a todas las razas, habían licenciado a los afroamericanos como predicadores y habían hablado directamente. contra los males de la esclavitud. En 1784, los metodistas se comprometieron a excomulgar a todos los miembros que no liberaran a sus esclavos en dos años. Para 1815, sin embargo, la presión de los dueños de esclavos convertidos y otros blancos esclavistas había llevado a ambas denominaciones a abandonar su postura contra la institución. Los sureños blancos se habían sentido cada vez más incómodos con la adoración integrada y comenzaron a oponerse a la autoridad de los afroamericanos en la iglesia. En la década de 1830, la mayoría de los evangélicos sureños blancos habían rechazado por completo la herencia de una generación anterior que había valorado a las personas de color como miembros de la iglesia y había sido profundamente influenciada por las formas africanas de espiritualidad y adoración. En 1843, los metodistas del sur poseían más de doscientos mil esclavos.
Argumentos cristianos a favor de la esclavitud. La alteración de la posición evangélica sobre la esclavitud se debió a varios factores, incluida la creciente dependencia económica del sur del trabajo esclavo, el creciente volumen de sentimiento abolicionista en el norte y el miedo causado por varias insurrecciones de esclavos que habían tenido sus raíces en el sentimiento cristiano. . Aunque algunos propietarios de esclavos creían que la religión volvía a los esclavos rebeldes y por lo tanto se negaban a permitir que los misioneros o predicadores de avivamientos se dirigieran a sus esclavos, la mayoría continuó favoreciendo la instrucción religiosa de los esclavos. Esperaban que un plan de educación religiosa cuidadosamente controlado engendrara respeto y obediencia y convenciera a los esclavos de aceptar su suerte en la vida con humildad cristiana. Igualmente importante, la evangelización de sus esclavos proporcionó a los amos una poderosa justificación para la esclavitud que podría usarse en la lucha contra el sentimiento abolicionista. Durante mucho tiempo habían usado una justificación bíblica para la esclavitud basada en la idea de que Dios había sancionado la esclavitud tanto entre los patriarcas del Antiguo Testamento como en la época de Jesús, pero ahora también podían argumentar que estaban asegurando la salvación de las almas de los salvajes que lo harían. De lo contrario, al diablo. La esclavitud, afirmaron, era una buena institución cristiana en la que los amos prestaban un servicio a sus esclavos que no se podía igualar en el norte, donde los negros libres se quedaban vagando solos sin el cuidado y la guía tan necesarios de los blancos. Si bien pocos norteños podían aceptar este argumento, misioneros prominentes como el presbiteriano Charles Colcock Jones y el metodista William Capers, preocupados por la falta de asistencia regular a la iglesia entre la mayoría de los esclavos y ansiosos por promover la cristianización de la institución de la esclavitud, estaban dispuestos a adaptarse a su mensaje. a los deseos de los esclavistas.
Cismas. A mediados de la década de 1830, tanto los del norte como los del sur tenían actitudes profundamente arraigadas hacia la esclavitud que creían que estaban arraigadas en la moral cristiana. La disparidad en estas actitudes finalmente condujo a divisiones dentro de las denominaciones evangélicas a lo largo de las líneas que pronto dividirían a la nación. En 1837, la Iglesia Presbiteriana se dividió en dos facciones conocidas como Old School y New School. La mayoría de los presbiterianos que lideraban la lucha abolicionista en el norte pertenecían a la Nueva Escuela, que oficialmente repudió el argumento bíblico a favor de la esclavitud, mientras que los sureños a favor de la esclavitud constituían gran parte de la Vieja Escuela. La Iglesia Metodista experimentó un cisma en 1844 cuando los lados opuestos en la Conferencia General de la denominación llegaron a un punto muerto sobre si los propietarios de esclavos deberían estar sujetos a la disciplina de la iglesia. Y en 1845 la formación de la Convención Bautista del Sur marcó la división formal de la Iglesia Bautista a lo largo de líneas seccionales. Aunque la mayoría de las otras iglesias permanecieron unidas formalmente, ninguna pudo escapar al efecto perturbador de la cuestión de la esclavitud. El conflicto provocado dentro de las iglesias llevó a argumentos bíblicos y morales cada vez más elaborados en ambos lados del problema y se convirtió en una fuerza poderosa en el endurecimiento de opiniones que resultó en una guerra civil.