Profesiones: clero

Como cualquier otra profesión estadounidense, el clero se enfrentó a grandes cambios políticos, sociales y culturales en los años comprendidos entre el período colonial tardío y el de Jackson. Para adaptarse a estos cambios, las denominaciones tuvieron que innovar en el reclutamiento y entrenamiento de hombres jóvenes para el ministerio. Si bien los roles ministeriales evolucionaron, la importancia cultural general del clero no sufrió disminución. De hecho, las iglesias estadounidenses estuvieron a la altura de los desafíos de la época. Para tomar solo una medida, la oferta per cápita de clérigos superó el rápido crecimiento de la población estadounidense durante la República temprana en más de tres veces.

El trasfondo colonial tardío

Las variaciones regionales diferenciaron el lugar del clero en la América colonial. El congregacionalismo se estableció en toda Nueva Inglaterra fuera de Rhode Island, aunque se toleraba a anglicanos, bautistas y cuáqueros. La región era la mejor provista de ministros, porque podían recibir la necesaria educación en artes liberales en Harvard o Yale. Los pastores locales alentaron a los jóvenes prometedores a estudiar para el ministerio, al igual que las familias que lo veían como una estación apropiada para sus hijos. Después de la graduación, los aspirantes a ministros vivieron con un clérigo durante varios meses, tanto para estudiar teología como para observar el trabajo pastoral diario. Después de esta capacitación, un joven candidato ministerial comenzaría a predicar con la esperanza de recibir un llamado de una iglesia local que, de ser aceptado, lo llevaría a su ordenación. Tanto el ministro como la gente del pueblo esperaban que su asentamiento sobre esa iglesia fuera de por vida. En el siglo XVIII, el ministro congregacional local desempeñó un papel central en la vida de la ciudad, se le otorgó el estatus de otros líderes sociales y, por lo general, gozó de la deferencia de su rebaño.

En las colonias desde Maryland hacia el sur, el ministro anglicano establecido también disfrutaba de un estatus entre la nobleza. Los clérigos anglicanos fueron educados tanto en colegios universitarios estadounidenses como en universidades británicas, pero todos tuvieron que ser ordenados en el extranjero, ya que no había ningún obispo estadounidense. En parte debido a este requisito, la Iglesia de Inglaterra sufría de una falta crónica de clérigos en las colonias, lo que le impedía expandirse con la frontera. Las pretensiones sociales del liderazgo anglicano también inhibieron la evangelización de la gran población esclava.

La diversidad de religiones caracterizó a las colonias intermedias, donde no había una sola denominación dominante o una iglesia establecida. Los cuáqueros no requerían educación formal para el ministerio, sino que confiaban en el Espíritu para equipar a los creyentes. Competían por adherentes con los anglicanos y una gran cantidad de denominaciones de inmigrantes, como los reformados holandeses, los luteranos alemanes y los presbiterianos escoceses, que a menudo todavía tenían vínculos importantes con los organismos eclesiásticos europeos. Los clérigos recién llegados a veces se quejaban de su estatus ambivalente en medio de la diversidad de la colonia media, pero sin embargo eran anclas críticas para sus comunidades.

El Gran Despertar que afectó a varios lugares de las colonias desde la década de 1740 hasta la de 1770 a menudo dividió al clero mientras las facciones disputaban el significado teológico de los avivamientos y la propiedad de la predicación itinerante. Tales luchas internas pueden haber disminuido la posición social del clero. Los bautistas, confiando en un ministerio de medio tiempo, registraron ganancias sustanciales tanto en Nueva Inglaterra como en Virginia. El despertar inspiró a varios hombres y mujeres esclavizados a comenzar a predicar, y sus esfuerzos llevaron a las primeras conversiones a gran escala de afroamericanos al cristianismo. El Despertar también condujo a la fundación de varios colegios nuevos para la formación de ministros, incluido el Colegio de Nueva Jersey (fundado por presbiterianos en 1746 y ahora conocido como Universidad de Princeton), el Colegio de Rhode Island (Bautistas, 1764, ahora Universidad de Brown), Queens College (reformado holandés, 1766, ahora Universidad de Rutgers) y Dartmouth College (Congregationalists, 1769).

Transformaciones revolucionarias

La lealtad de muchos clérigos anglicanos los obligó a huir durante la Guerra Revolucionaria. Esto, combinado con la lógica libertaria de la Revolución, llevó a la disolución de la Iglesia de Inglaterra después de la independencia. Los ministros patriotas, mientras tanto, a menudo servían como capellanes militares, y su predicación proporcionó una importante sanción ideológica para la rebelión.

Durante el período nacional temprano, los congregacionalistas de Nueva Inglaterra se pusieron del lado del Partido Federalista, que finalmente socavó su posición en una región estrechamente dividida. Como resultado de esta disputa política y el creciente número de disidentes, ellos también fueron desestabilizados durante el primer tercio del siglo XIX. Además, los pastores de toda la vida disminuyeron y los clérigos encontraron nuevas trayectorias profesionales en las proliferantes organizaciones voluntarias, sociedades misioneras e instituciones educativas de la República. La educación para el ministerio dio un gran paso adelante con la fundación de seminarios teológicos, comenzando con Andover en 1808. Los congregacionalistas, los reformados holandeses y los presbiterianos apoyaron conjuntamente a la American Education Society, fundada en 1815, para financiar la formación de los aspirantes a ministros de modestos medio. Aún así, estas denominaciones lucharon por capacitar a suficientes ministros educados para mantenerse al día con la expansión demográfica y geográfica de la nación.

La pequeña comunidad judía de la nueva nación enfrentó un problema aún más drástico de una falta total de rabinos entrenados tradicionalmente antes de la década de 1840. En este vacío, el hazan de una sinagoga, o "lector asalariado" (Faber, p. 19), a menudo daba un paso adelante no solo como su líder litúrgico sino también como su portavoz reconocido públicamente para la comunidad en general.

Insurgentes del segundo gran despertar

La escasez de clérigos protestantes sería más que cubierta por los bautistas y metodistas. Estas denominaciones no requerían una educación universitaria para el ministerio y en cambio enfatizaban la experiencia espiritual y la capacidad de predicar. Los hombres jóvenes y solteros que solían ser reclutados en las filas ministeriales podían relacionarse con la gente común de la antigua República. Su predicación alimentó en gran medida los avivamientos del Segundo Gran Despertar durante el primer tercio del siglo XIX. Entre los metodistas, los ministros se abrieron camino en la jerarquía desde líder de clase hasta exhortador, predicador local e itinerante. El obispo Francis Asbury (1745-1816) modeló la vida que esperaba de sus ciclistas recorriendo la nación repetidamente. En la década de 1820, sin embargo, ambas denominaciones estaban poniendo mayor énfasis en la respetabilidad y la educación y, en consecuencia, fundaron universidades.

Al no requerir un título universitario en su fase inicial, las denominaciones insurgentes del Segundo Gran Despertar por un tiempo abrieron una puerta a la participación de mujeres y afroamericanos. Más de cien mujeres usaron su autoridad espiritual para convertirse en exhortoras entre Christian Connection, Freewill Baptists y Methodists, aunque no presionaron por la ordenación. Los predicadores negros también jugaron un papel fundamental en la evangelización de los afroamericanos, tanto libres como esclavizados. Sin embargo, los afroamericanos a menudo se vieron relegados a roles subordinados; entre los metodistas, por ejemplo, podían exhortar pero no convertirse en itinerantes autorizados. Como resultado, el comienzo del siglo XIX vio la fundación de numerosas iglesias "africanas" independientes y la organización de la denominación episcopal metodista africana con Richard Allen (1760-1831) elegido como su primer obispo en 1816.