Polotsky, simeón

(1629-1680), importante figura religiosa y cultural de la corte rusa desde 1664 hasta su muerte en 1680.

Simeon Polotsky, nacido Samuil Petrovsky-Sitnianovich, era un monje bielorruso de Polotsk. Introdujo nuevas formas de literatura religiosa derivadas de modelos occidentales y creó el primer cuerpo sustancial de poesía en ruso.

Samuil Sitnyanovich, nativo de una zona mayoritariamente ortodoxa del estado polaco-lituano durante un período de intensa rivalidad católico-ortodoxa, ingresó en la Academia de Kiev alrededor de 1650, donde recibió una educación occidental típica de profesores ortodoxos ucranianos. Dominaba el polaco y el latín, así como el plan de estudios neo-aristotélico dominante en las escuelas polacas y ucranianas. Continuó su educación en la academia jesuita de Wilno. La guerra ruso-polaca de 1653-1667 que siguió a la revuelta cosaca ucraniana de 1648 restauró la ortodoxia al poder en Polotsk, y Samuil regresó a su ciudad natal. En 1656 se convirtió en monje con el nombre de Simeon en el monasterio local de Bogoyavlenie; también se convirtió en maestro en una escuela para niños ortodoxos. Durante estos primeros años escribió tanto verso como declamaciones en polaco y latín, así como en eslavo. En su primer viaje a Moscú en 1660 con una delegación del clero de Polotsk, presentó al zar Alexei Mikhaylovich una serie de saludos en verso y otras composiciones para ocasiones en la corte. Un lugar común durante mucho tiempo en Polonia y Occidente, esta poesía cortesana era desconocida en Rusia. Con el resurgimiento de las fortunas militares polacas hacia el final de la guerra, Polotsk regresó al gobierno católico y Simeón se fue a Moscú en 1664, para nunca regresar.

En Moscú, Simeón jugó un papel importante en la vida cultural y religiosa de la corte. Después del Concilio de la Iglesia de 1666-1667, preparó la respuesta oficial a las afirmaciones de los antiguos ritualistas de que las reformas litúrgicas del Patriarca Nikon eran heréticas (Zhezl pravleniia / El personal de gobierno, Moscú, 1668). En 1667 y 1670 fue tutor de los herederos al trono, Tsarevich Alexei (m. 1670) y del futuro zar, Fyodor (1672-1682), y también mantuvo una escuela en el Monasterio Zaikonospassky en la Plaza Roja. Simeón continuó escribiendo versos ocasionales para la corte y la iglesia, celebrando eventos y personas importantes. Muchos de estos poemas parecen haber sido declamados en público, aunque permanecieron inéditos a su muerte. También fue un prolífico escritor de sermones, dos grandes volúmenes de los cuales aparecieron después de su muerte, uno de los sermones en festivales de la iglesia (Obed dushevny / La cena del alma, Moscú 1681) y el otro de sermones para ocasiones particulares, como los funerales de boyardos destacados (Vecheria dushevnaya / La cena del alma, Moscú, 1683). Los sermones, pronunciados en iglesias dentro y alrededor del Kremlin a la élite rusa, alentaron un cambio en la experiencia religiosa desde la preocupación central por la liturgia hacia la experiencia interna del cristianismo y sus enseñanzas morales.

El trabajo de Simeón introdujo nuevos géneros en la literatura, la poesía en la vida de la corte y un nuevo estilo en la espiritualidad ortodoxa en Rusia. Su alumno más importante fue Silvester Medvedev (1641-1691), y fue popular tanto en la corte como en la iglesia. El patriarca Ioakim (1674-1690), sin embargo, fue menos favorable, aparentemente desconfiando de las implicaciones religiosas de su orientación occidental. Simeón fue una gran influencia durante una generación después de su muerte, pero sus formas barrocas y su estilo eslavo pronto lo dejaron demasiado anticuado para los poetas y predicadores rusos posteriores. Los eruditos literarios del siglo XIX, que miraban con recelo el estilo barroco y géneros como la poesía de la corte, prestaron poca atención a Simeón. La apreciación del Barroco en el siglo XX le permitió el reconocimiento como una figura cultural importante, y las publicaciones más amplias de su poesía le han dado una mayor audiencia. Los historiadores de la religión han reconocido su papel fundamental en la reorientación de la ortodoxia en los años que precedieron a los grandes cambios culturales de la época de Pedro el Grande.