Ocultar pinturas. Aunque las iglesias misioneras de Nuevo México eran eminentemente simples en diseño y decoración, la mayoría de las iglesias estaban decoradas con pinturas y esculturas. Además de los frescos de las paredes, fragmentos de los cuales han sido detectados por los arqueólogos, la mayoría de las iglesias estaban adornadas con pinturas de piel de animales, una forma de arte sincrético indocristiana única en Nuevo México. Los estudiosos han identificado cerca de sesenta pinturas de cuero coloniales de Nuevo México existentes. Estas pinturas, realizadas por nativos americanos bajo la dirección de misioneros franciscanos, empleaban pigmentos naturales en pieles curtidas de búfalos, alces y ciervos. Combinaron la iconografía cristiana con la forma y la técnica de los nativos americanos. Estas pinturas portátiles, que se enrollaban fácilmente para transportar, jugaron un papel central en las actividades misioneras. Los frailes los usaban para instruir a los catecúmenos nativos y para adornar las iglesias sencillas. Investigaciones recientes indican que los colonos españoles también compraron pinturas de cuero. Aunque las pinturas sobre pieles más antiguas que existen datan de finales del siglo XVII y principios del XVIII, el uso de pinturas sobre pieles en Nuevo México puede documentarse a principios del siglo XVII. Presumiblemente, los ejemplos anteriores fueron destruidos durante la Revuelta de Pueblo de 1680.
Orígenes sincréticos. Las pinturas de cuero demuestran una mezcla sincrética de estilos y formas indígenas y europeos. La pintura sobre piel de animal parece tener raíces tanto europeas como indígenas. Durante la Edad Media, los iluminadores de manuscritos europeos pintaban sobre vitela o piel de animal. Los nativos americanos de América del Norte tenían una tradición establecida de pintar piel de búfalo. De hecho, los pigmentos naturales utilizados en las pieles coloniales eran los mismos que los empleados en el arte nativo americano. Por otro lado, el tema —la Pasión de Cristo, la vida de la Virgen María y los santos— fue ciertamente de origen europeo. De hecho, los artistas solían utilizar grabados europeos como inspiración para las composiciones.
Imágenes cristianas. Las pinturas de piel indocristiana representaban con mayor frecuencia a la Virgen María, la crucifixión de Cristo y varios santos. La crucifixión de Cristo es la imagen central del cristianismo. Representa la fuente de la salvación humana, el sacrificio de la vida de Cristo por los pecados de la humanidad. Por tanto, no es de extrañar que el tema aparezca con frecuencia en el arte de la conversión. La escena del Crucifixión por un pintor anónimo de finales del siglo XVII o principios del XVIII es típico. Cristo en la cruz está flanqueado por su madre, María, y San Juan Evangelista. Abajo, María Magdalena, la prostituta reformada y seguidora de Cristo, expresa exteriormente su dolor mientras se agarra a la base de la cruz. Un pequeño ángel aparece al lado de Cristo, recogiendo la sangre del Salvador en un cáliz. La composición parece basarse libremente en una impresión de 1616 diseñada por el artista barroco flamenco Peter Paul Rubens. Se pueden encontrar impresiones de la escena en libros coloniales de Nuevo México y específicamente en el misal romano.
La Virgen María. El tema más frecuente de las pieles de Nuevo México existentes es el de la Virgen María, la madre de Cristo. Ella es la mayor intercesora del catolicismo. Más comúnmente aparece como la Virgen de Guadalupe mexicana. Esta Virgen, también llamada La guadalupana, se apareció a un nativo converso al catolicismo, Juan Diego, en el cerro del Tepeyac en las afueras de la Ciudad de México el 8 de diciembre de 1531. Ella le dio instrucciones a Juan Diego para que informara al arzobispo que construyera una iglesia en su honor. Juan Diego cumplió obedientemente e informó esta solicitud al arzobispo de alto rango, quien se negó a creer que María se le apareciera a una persona tan humilde. Para probar la veracidad de la visión, la Virgen le dio a Juan Diego dos señales: llenó su tilma, o reloj, con rosas castellanas y dejado impresa en la prenda su imagen. Esta es la imagen que hoy se venera en la Basílica de la Virgen de Guadalupe en las afueras de la Ciudad de México. Las pinturas de cuero de Nuevo México copian fielmente la iconografía de la pintura mexicana original. María se representa como una Virgen mexicana, con cabello negro largo y liso y piel oscura. Sin embargo, a pesar de sus aspectos indígenas, su iconografía se deriva de la Biblia y de fuentes artísticas europeas. La principal fuente literaria de su descripción es el Libro del Apocalipsis (12:11), que describe la visión de San Juan Evangelista de la mujer apocalíptica vestida del sol, con la luna a sus pies y las estrellas coronando su cabeza. Así aparece la Virgen de Guadalupe con la luna creciente a sus pies, antiguo símbolo de castidad, mientras el sol la envuelve en una reliquia de luz. Aunque hoy la Virgen de Guadalupe es reconocida como la patrona de los pueblos indígenas en las Américas, mestizos y chicanos en los Estados Unidos, en el período colonial fue un emblema del orgullo criollo español. Sus principales seguidores durante el período colonial fueron los colonos españoles. Como resultado, no es sorprendente que su imagen apareciera con frecuencia en el Nuevo México colonial.
Imágenes de santos. Los dos santos representados con mayor frecuencia en las pinturas de cuero de Nuevo México y, de hecho, en santero arte de los siglos XVIII y XIX, fueron San José y San Antonio de Padua. San Antonio fue un fraile santo famoso por su predicación cuyo culto fue promovido por los franciscanos. También era el patrón de las mujeres que enfrentaban problemas de fertilidad o buscaban marido. En la pintura de pieles suele aparecer como una única figura devocional que lleva la tonsura y el hábito franciscano, sosteniendo al niño Jesús en sus brazos. San José, el esposo terrenal de la Virgen María y padre adoptivo de Jesús, aparece de manera similar en pinturas de cuero, generalmente sosteniendo al niño Jesús de la mano. En esta y otras imágenes similares, San José sostiene su principal atributo, el bastón florecido, emblema de su castidad, y agarra la mano de su hijo adoptivo, Jesús. Si bien los artistas pretendían que estas imágenes presentaran emblemas de la paternidad perfecta, también subrayaron la fuente de la conversión de José al cristianismo desde su judaísmo natal: fue su contacto físico diario con Jesús. Los misioneros defendieron este enfoque íntimo del catolicismo para los nativos americanos. De hecho, José jugó un papel especialmente importante en la conversión de las poblaciones indígenas de las Américas. Hernando Cortés trajo la imagen de José a México en 1519. En 1555 José se convirtió en patrón de las Américas y de la conversión. Hasta 1746 reinó como único patrón del imperio español en las Américas, momento en el que la Iglesia declaró a la Virgen de Guadalupe su copatrona. La evidencia indica que fue el santo más importante de todo el Imperio español desde los siglos XVI al XVIII.