El pietismo se refiere a un movimiento de reforma protestante que se originó en Europa durante los siglos XVII y XVIII; el término en sí fue realmente acuñado por opositores al movimiento. Al considerar a las iglesias protestantes como legalistas, muertas y despreocupadas por la piedad personal, individuos como Philip Jakob Spener (1635-1705) y August Hermann Francke (1663-1727) expusieron lo que se convirtió en las ideas fundamentales del pietismo. De Spener Deseos piadosos; publicado en 1675, defendía la formación de grupos o convenciones que enfatizaban el estudio bíblico personal y grupal, el sacerdocio del creyente mediante el cual los individuos se ofrecían a Dios como sacrificios personales, un mayor esfuerzo por la armonía entre los cristianos y la expresión de la fe a través de la comportamiento. Spener, a quien a menudo se refiere como el padre del pietismo, elevó la experiencia religiosa personal por encima del dogma.
Como movimiento, el pietismo influyó en las personas que optaron por permanecer dentro de sus entornos denominacionales (generalmente conocidos como pietistas de la iglesia), así como en aquellos que decidieron romper con sus iglesias establecidas y formar otros grupos. Estos últimos eran conocidos como pietistas radicales, y Francke fue particularmente influyente entre muchos de ellos. Los pietistas radicales distinguieron entre el cristianismo verdadero y falso (generalmente representado por iglesias establecidas), lo que llevó a su separación de estas entidades.
En los Estados Unidos, el pietismo afectó a muchas expresiones religiosas. Los moravos quedaron bajo la influencia pietista a través del liderazgo del ahijado de Spener, el conde Nicholas Ludwig von Zinzendorf. En 1722, Zinzendorf había dado refugio a los moravos (también conocidos como los hermanos bohemios o la renovada unidad de los hermanos) de la persecución en Europa. Bajo su liderazgo, los moravos se convirtieron en una fuerza misionera internacional agresiva y, finalmente, en el grupo pietista más importante. Para la década de 1730, los Hermanos estaban colonizando lugares en Europa y América del Norte, y para la década siguiente habían establecido colonias en Pensilvania y Georgia. A principios de la década de 1750, un grupo de moravos bajo el liderazgo del obispo August Gottlieb Spangenberg comenzó nuevos asentamientos en Carolina del Norte en una extensión de tierra llamada Wachovia. En su nueva sociedad, que buscaba liberarse de la persecución, los Hermanos también tenían esclavos. En Salem, el asentamiento principal de Wachovia, todos los esclavos se consideraban propiedad de la iglesia, mientras que en las áreas periféricas los individuos podían poseer esclavos. Sin embargo, el énfasis en la salvación universal que incluía a sus esclavos africanos y afroamericanos, aunque no los llevó inmediatamente a abrazar la abolición, marcó un pequeño paso hacia el reconocimiento blanco de la humanidad de los negros.
Los moravos de Wachovia, sin embargo, lucharon con las implicaciones para la libertad planteadas por la Revolución Americana. Siguiendo los puntos de vista de Zinzendorf de que la libertad significaba, entre otras cosas, someterse a la autoridad de la iglesia, la iglesia poseía todas las propiedades y administraba una disciplina estricta. Los afroamericanos participaron plenamente como miembros en la vida de la iglesia, pero siguieron siendo desiguales en las relaciones sociales con los blancos. A principios del siglo XIX, los moravos de Pensilvania dejaron de tener esclavos, mientras que los moravos de Carolina del Norte aumentaron sus tenencias de esclavos. En 1822, los negros y los blancos en Wachovia adoraban por separado en medio de crecientes tensiones raciales. El pietismo, por lo tanto, en las comunidades moravas asumió diversas expresiones a medida que se desarrolló en diferentes entornos cronológicos, sociales y geográficos.
La influencia pietista también se manifestó en otras tradiciones religiosas. Conrad Beissel (1691-1768), el fundador del primer grupo comunitario importante de Estados Unidos, el Claustro de Ephrata, se vio particularmente afectado por el énfasis del pietismo radical en la experiencia personal y la separación del falso cristianismo. El énfasis en un renacimiento espiritual individual y la piedad tocó al metodismo a través de los moravos. Mientras viajaba y trabajaba en Georgia en la década de 1730, John Wesley (1703-1791) estuvo expuesto a los entendimientos religiosos moravos. Posteriormente adoptó y modificó muchas de sus ideas relacionadas con la devoción personal, que luego moldearon el metodismo durante el período nacional temprano.
Otros grupos pietistas alemanes como los menonitas, Dunkers (Iglesia de los Hermanos; Dunkards) y Schwenkfelders habían llegado a Estados Unidos en busca de libertad religiosa. Los menonitas se establecieron por primera vez como grupo en Pensilvania a finales del siglo XVII y establecieron el asentamiento de Germantown. Dunkers y Schwenkfelders siguieron en las próximas décadas. Actuando en parte a partir de creencias que provenían del pensamiento pietista, estos grupos abrazaron el pacifismo y denunciaron la firma de juramentos. Durante la Revolución Americana, los menonitas se negaron a prestar juramento de lealtad al estado de Pensilvania y pagar impuestos de guerra. Sin embargo, consintieron en vender cereales y otros suministros al gobierno estadounidense y pagar tarifas en lugar del servicio militar. Dunkers y Schwenkfelders también tomaron acciones similares. No mucho después de la Revolución, los grupos de Dunkers comenzaron a moverse hacia el oeste y establecieron varios asentamientos en Ohio e Indiana.
Los moravos en Pensilvania transmitieron ideas pietistas a los nativos americanos mientras Estados Unidos emergía y se desarrollaba como nación. El énfasis del pietismo en la experiencia personal sobre la comprensión doctrinal permitió a los cristianos nativos americanos desarrollar una religión distintiva. Además, el énfasis pietista en el ecumenismo facilitó las relaciones entre judíos y pietistas alemanes en la América colonial y nacional, aunque el pietismo mismo fue incapaz de borrar los prejuicios contra los judíos. Estos ejemplos ilustran que el pietismo trascendió los límites denominacionales y dio forma a la forma en que muchos estadounidenses concibieron a Dios, su relación con Dios y sus responsabilidades sociales concomitantes. Al mismo tiempo, el pietismo fue moldeado por los muchos contextos en los que surgió y, por lo tanto, sus adherentes podrían desarrollar expresiones contradictorias del mismo. Su énfasis en la experiencia personal y el ecumenismo, junto con su experiencia de persecución y resistencia a la autoridad religiosa establecida, produjo interacciones dinámicas con los diversos entornos existentes en la América revolucionaria y nacional temprana.