Roles sociales. Los intelectuales de la era Ming (1368-1644) tuvieron que lidiar con los problemas de vivir un estilo de vida confuciano en un mundo que seguía siendo obstinadamente no confuciano. A pesar del apoyo estatal oficial al confucianismo, el gobierno y la sociedad Ming estaban lejos del ideal confuciano. En
SER UN SABIO
Wang Yangming, el filósofo más famoso de la dinastía Ming (1368-1644), creía que todos podían convertirse en sabios.
El bien supremo es el principio supremo de manifestar carácter y amar a las personas. La naturaleza que nos otorga el cielo es pura y perfecta. El hecho de que sea inteligente, claro y no oscurecido es evidencia de la emanación y revelación del bien supremo. . . . ¿Cómo puede alguien que no se cuida a sí mismo cuidadosamente cuando está solo, y que no tiene refinamiento y unicidad mental, alcanzar tal estado de perfección? Las generaciones posteriores no se dan cuenta de que el bien supremo es inherente a sus propias mentes, pero cada uno de acuerdo con sus propias ideas lo busca a tientas fuera de la mente, creyendo que cada evento y cada objeto tiene su propio principio definido. Por esta razón, la ley del bien y del mal se oscurece; la mente se preocupa por los detalles fragmentarios y aislados, los deseos del hombre se vuelven desenfrenados y el principio del Cielo llega a su fin.
Fuente: William Theodore de Bary y otros, ed., Fuentes de la tradición china (Nueva York: Columbia University Press, 1960), págs. 573-574.
Además, los intelectuales Ming tuvieron que redefinir el papel de los funcionarios académicos educados en la sociedad, porque el desarrollo del comercio creó nueva riqueza, una nueva fuente de poder y, de hecho, un nuevo sistema de valores. Simultáneamente, el aumento de la alfabetización debilitó el monopolio de las ideas y la cultura clásicas, así como la posición de las personas con educación clásica. Finalmente, en una era posclásica, la única forma en que un académico podía desempeñar un papel personal era mediante la especialización, lo que indicaba una desviación del objetivo tradicional de un conocimiento más amplio. Para identificar sus roles personales y sociales, los intelectuales se vieron obligados a cuestionar su propia naturaleza: se convirtió en una búsqueda de inteligencia y aprendizaje.
Wang Yangming. Creyendo que solo existía ese principio, Wang Yangming identificó la naturaleza humana con la "mente corazón". Todos tenían una bondad interior y una habilidad innata para conocer el bien. La autoperfección amplió esta capacidad al máximo. Todos podían alcanzar la perfección porque cada persona tenía la habilidad de un sabio. Los individuos podían diferir en sus habilidades en cantidad, pero sus cualidades eran similares, así como el oro en una moneda pequeña no era inferior al de una grande. Las fuentes externas de influencia doctrinal, incluido el aprendizaje clásico y las conferencias de los sabios, tenían solo una función subordinada menor. La verdad estaba en la mente. Permaneció íntegro, porque la mente y el principio eran universales.
Escuelas nuevas. Algunos de los partidarios y estudiantes de Wang Yangming llevaron una vida valiente, pero bastante conservadora, de servicio público, autoperfección y enseñanza; otros estudiosos, sin embargo, desarrollaron ideas más extremas. Por lo tanto, afirmó que la mente estaba más allá de las distinciones entre lo bueno y lo malo, una idea con fuertes sentimientos budistas y coherente con las ideas taoístas. La tendencia a fusionar el confucianismo, el budismo y el taoísmo atrajo a los pensadores Ming. La enseñanza de Wang Yangming sentó las bases para el crecimiento de las escuelas filosóficas en el siglo XVI, aunque exhibieron muchas diferencias. Estas escuelas comprendían varias docenas, a veces cientos, de estudiantes que siguieron una de las muchas maestrías. La forma de conversación educativa y la multiplicidad de centros de estudio —completos con bibliotecas— fueron rasgos de la vida intelectual durante el siglo XVI. Algunas personas vieron en este crecimiento de las escuelas un signo inquietante de división; la armonía universal de las mentes estaba en peligro por una intensa desviación, que turbaba especialmente a las tradiciones más respetadas.
Escuela de Taichou. Una escuela se destacó por su énfasis en la impulsividad y su denuncia de las restricciones sociales. Su teoría básica era que no se necesitaba ningún intento para obtener el conocimiento innato, que se mostraba en cada hombre. Conocida como la escuela de Taichou, fue establecida por un ex trabajador de la sal autodidacta, Wang Gen, y Wang Ji, que usaba libremente términos budistas y taoístas y dominaba las habilidades taoístas de controlar la respiración.
Radicales. En su conducta personal, además de sus enseñanzas, los partidarios más radicales de Wang Yangming extendieron las restricciones del confucianismo más allá de los límites aceptados por la corte Ming. Él Xinyin,
un valiente protector de la conversación libre en las academias, estaba tan dedicado a toda la humanidad que se rebeló contra la familia como una institución restrictiva, egocéntrica y exclusiva. Sus ideas no tradicionales y su comportamiento personal problemático finalmente lo ayudaron a llevarlo a la cárcel, donde fue golpeado hasta la muerte.
Sincretismo. Un movimiento significativo a finales del período Ming fue hacia el sincretismo tanto en el pensamiento religioso como en la escritura académica. Por ejemplo, Jiao Hong superó a pensadores anteriores que habían considerado al confucianismo, el budismo y el taoísmo como independientes y equilibrados. Sin embargo, consideró las tres enseñanzas como una sola entidad, para que cada una pudiera ayudar a las demás.