Orisha

Las religiones tradicionales africanas se convirtieron en la base de nuevas religiones creadas a partir de la experiencia de los africanos en las Américas. Varias llamadas Vodou (Haití), Santería (Cuba), Candomblé (Brasil) y Orisha (Trinidad), estas religiones se desarrollaron en respuesta a la opresión física, social y espiritual de la esclavitud y sus consecuencias. Son tanto sistemas de resistencia, retención y adaptación creativa como religiones. Su persistencia y progreso hacia el siglo XXI representan un relato de la voluntad incontenible del espíritu humano en la historia de los africanos en la diáspora.

El término orisha se refiere a las deidades del panteón Yoruba. Según Bolaji Idowu (1994), la palabra es un compuesto de dos ideas: o, "cabeza" y se, "fuente", que sugiere la relación entre las deidades y Dios Todopoderoso, Olodumare, de donde vinieron. La fuerza de esta fundación / tradición Yoruba entre las religiones de las Américas es el resultado en parte de: (1) la concentración numérica de Yorubas en los países mencionados; (2) su llegada relativamente tardía (finales del siglo XVIII a principios del XIX) a las Américas; y (3) la estructura sofisticada y resistente de sus creencias religiosas.

La religión se convirtió en fuente y símbolo de la resistencia política, como lo demostró la Revolución Haitiana, así como de la consolidación cultural entre los africanos. Estaban unidos no solo por la servidumbre del color sino también por una cosmología común. Durante y después de la esclavitud, las iglesias cristianas demonizaron la teología africana y el estado colonial criminalizó sus prácticas. En todo el continente americano se pueden encontrar leyes que prohíben o proscriben el uso del tambor africano, un medio central en el culto a los orishas.

Sin embargo, lo que había evolucionado a fines del siglo XIX fue una amalgama de creencias que, aunque enraizadas en la cosmología yoruba, se adaptaron de manera única a la ecología social de las Américas:

  1. En lugar de abandonar su sistema de creencias ancestrales, los africanos de las Américas utilizaron las costumbres cristianas a las que estaban expuestos para ocultar y complementar sus propias tradiciones. A través de tales medios, Orisha integró y reconcilió lo que los cristianos considerarían teologías en conflicto.
  2. A diferencia de África, donde los santuarios, incluso pueblos enteros, están dedicados a una orisha, en Trinidad cualquier número de orisha están representados en un solo santuario e invitados a participar en la ebo, o fiesta celebrada en su honor. De esta forma, se reconocen todas las deidades ancestrales e incluso las nuevas.
  3. Todos los santuarios se encuentran en patios privados en Trinidad, la mayoría son propiedad y están dirigidos por mujeres, aunque los hombres continúan administrando funciones rituales clave. Las mujeres eran generalmente el socio más estable en la comunidad negra, y algunas adquirían propiedades a través de su propia empresa después de la Emancipación.

La historia más reciente de la fe Orisha en Trinidad ha señalado el crecimiento y el progreso social como resultado de ciertos eventos decisivos. El punto de inflexión fue el movimiento Black Power de principios de la década de 1970 cuando los jóvenes, educados, principalmente afro-trinitarios, demostraron su frustración con los acuerdos coloniales que habían heredado. Algunos recurrieron —o regresaron— a sus tradiciones ancestrales para satisfacer necesidades tanto espirituales como políticas. Esta conciencia africana recibió un impulso considerable con la visita de estado de 1988 del Ooni de Ife, jefe espiritual de la comunidad Yoruba / Orisha. El legado de esta visita fue el nombramiento de un jefe de la comunidad Orisha local y la creación de un Consejo de Ancianos. La llegada al poder del Congreso Nacional Unido, un partido de base hindú, en 1997 desafió efectivamente la hegemonía cristiana que había prevalecido en la multiétnica Trinidad desde la época colonial. La fe Orisha recibió reconocimiento oficial con la legalización de los matrimonios Orisha y una concesión de tierras para el desarrollo de organizaciones religiosas africanas.

El aumento de los contactos con África y en toda la diáspora también ha provocado cambios en la práctica y la personalidad de la religión. Artistas destacados y personas de clase media se han unido o se han asociado abiertamente con Orisha. Los practicantes más jóvenes incorporan el sistema de adivinación de Ifa, ofrecen oraciones en el idioma yoruba y celebran festivales ancestrales en este nuevo umbral de las Américas donde los dioses se despojan de sus máscaras.

Véase también un; Vudú; Religión y cultura yoruba en las Américas

Bibliografía

Aiyejina, Funso y Orisa Gibbons. Tradición en Trinidad. Mona, Jamaica: Universidad de las Indias Occidentales, 2000.

Idowu, E. Bolaji. Olodumare: Dios en la creencia Yoruba. Nueva York: A & B Books, 1994.

Springer, Pearl. "Orisha y religión bautista espiritual en Trinidad y Tobago". En En la encrucijada: religión y cristianismo africano-caribeños, editado por B. Sankerali. Trinidad y Tobago: Conferencia de Iglesias del Caribe, 1995.

Warner-Lewis, Maureen. Los otros soles de Guinea: la dinámica africana en la cultura de Trinidad. Dove, Mass .: Majority Press, 1991.

Rawle Gibbons (2005)