OGYŪ SORAI (1666-1728), confuciano japonés de la antigua escuela de aprendizaje (Kogaku). Sorai nació en Edo (la actual Tokio), hijo de Ogyū Hōan (1626-1705), médico personal de Tokugawa Tsunayoshi (1646-1709), señor del dominio Tatebayashi y más tarde el quinto shogun Tokugawa. Cuando era niño, Sorai comenzó a estudiar chino clásico y, a la edad de siete años, ingresó en la academia dirigida por Hayashi Gahō (1618-1680), el hijo del fundador de la academia, Hayashi Razan (1583-1657). Progresó rápidamente en sus estudios y a la edad de nueve años pudo escribir composiciones sencillas; incluso llevó un diario en chino clásico.
La educación y crianza convencionales de Sorai se vieron perturbadas en 1679, cuando tenía trece años. Por razones que no están claras, ese año Tsunayoshi desterró al padre de Sorai al pueblo de Honnō en Kazusa, a sesenta millas de Edo. El exilio fue comprensiblemente difícil, ya que a la familia se le negaron las comodidades de la vida urbana y la compañía de sus pares sociales. Si bien estas condiciones desfavorables obligaron al adolescente Sorai a estudiar por su cuenta, también le dieron un conocimiento de primera mano de la vida rural. En 1690 su padre fue indultado y la familia regresó a Edo, donde Hōan se desempeñó una vez más como médico de Tsunayoshi. Sorai estableció una academia en Shiba, cerca de Zōjōji, el imponente templo de la Tierra Pura. Aquí atrajo la atención del abad del templo, Ryōya, quien lo ayudó a conseguir un puesto en la casa de Yanagisawa Yoshiyasu (1658-1714), el chambelán y confidente del shogun. Sorai sirvió a Yoshiyasu durante catorce años y realizó una variedad de tareas: dio conferencias sobre los clásicos confucianos, escribió historias formales al estilo chino, puntuó y anotó textos chinos y enseñó a los criados de Yoshiyasu. En 1709 renunció a su cargo y en 1710 abrió una escuela llamada Ken'enjuku (Miscanthus Patch Academy) en Kayabachō, no lejos de Nihonbashi.
La vida personal de Sorai fue bastante trágica. En 1696 se casó con una mujer llamada Kyūshi que le dio cinco hijos. Murió en 1705 y, con el tiempo, también murió toda su descendencia. En 1715, Sorai se casó con la hija del confuciano Mito, Sasa Rikkei (¿1639-1698?), Pero ella también murió, en algún momento entre 1717 y 1718, sin tener hijos. La muerte de sus esposas e hijos, junto con sus propios episodios repetidos de tuberculosis, entre otras tragedias personales, hicieron a Sorai profundamente religioso. Llegó a creer que su supervivencia era obra de un Cielo omnisciente y omnipotente. También atribuyó sus éxitos académicos al cielo y creía que el cielo lo había elegido a él para revelar al mundo el significado de los clásicos chinos durante mucho tiempo oscurecido. Aunque los eruditos modernos han visto la creencia de Sorai en un cielo sensible como una reacción a la visión más racionalista de los neoconfucianos del cielo, parece haber pocas dudas de que sus creencias tenían mucho que ver con las infelices circunstancias de su vida personal.
Sorai es mejor conocido por su dicho, "regreso al pasado". Las primeras manifestaciones de este neoclasicismo en su obra fueron literarias. Inspirado por la obra de los críticos literarios Li P'an-lung (1368-1644) y Wang Shih-chen (1514-1570) de la dinastía Ming (1526-1590), distinguió los estilos literarios chinos "antiguos" y "modernos" y instó a sus contemporáneos a modelar sus composiciones poéticas y en prosa sobre la primera.
Después de su retiro y la apertura de su escuela en 1710, Sorai pasó de los asuntos literarios a los temas confucianos más convencionales del autocultivo y el arte de gobernar. Se convirtió en un acérrimo crítico del neoconfucianismo: en Bendō (Distinguiendo el camino) y Benmei (Nombres distintivos) Sorai recomendó que sus contemporáneos abandonaran los comentarios escritos por Zhu Xi (1130-1200) y sus seguidores y en su lugar estudiaran estilos literarios clásicos, etiqueta, prácticas ceremoniales y formas de vestir.
En 1721, se le pidió a Sorai que asesorara al shogun Tokugawa Yoshimune (1684-1751), y en esta capacidad propuso innumerables reformas institucionales, la mayoría de las cuales sobreviven en su Seidan (Un discurso sobre el gobierno) y Taiheisaku (Una propuesta para una gran paz). Su recomendación más ambiciosa fue su plan para la oxidación de la población guerrera de las ciudades y pueblos castillo, que fue diseñado para liberar a los guerreros de la economía comercial urbana y, por tanto, del ciclo del consumo, el endeudamiento y la pobreza. Su objetivo aquí no era devolver al país a una economía natural, como se piensa a menudo, sino hacer que los guerreros sean autosuficientes. Él creía que las instituciones chinas clásicas podían resolver los problemas de su época, por lo que recomendó la adopción de los sistemas de campo, rango de mérito, Seis Oficinas y Seis Ministerios. También sugirió la introducción de salarios suplementarios para permitir que personas talentosas de bajo rango sirvan en puestos altos, y el uso de efectivo de cobre como estándar para determinar el valor del oro y la plata.
Aunque las ideas y propuestas de Sorai parecen ser producto de su profunda sinofilia, tenían fuentes más complejas y diversas: primero, su profunda y personal creencia en el cielo y sus agentes, los sabios y los primeros reyes; segundo, su confianza en que la cultura y las instituciones creadas por los sabios y los primeros reyes de la antigüedad china eran lo suficientemente universales como para dar lugar a su adopción en su época; tercero, su creencia de que el condicionamiento social y cultural eventualmente contrarrestaría la extrañeza de la cultura y las instituciones chinas; y finalmente, su creencia en el valor, incluso en la superioridad, de la civilización clásica china.
Véase también
Confucianismo en Japón.
Bibliografía
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Samuel Hideo Yamashita (1987)