Negros brujos, o brujas negras o hechiceros, se refiere a los practicantes de ascendencia africana de una variedad de rituales derivados de África que incluían curar, lanzar hechizos y ofrecer orientación espiritual. A principios del siglo XX en Cuba "negros brujos "adquirió significado como término general para los practicantes de religiones de origen africano que atrajo tanto la represión legal como la curiosidad científica cuando la" brujería "negra se asoció con los asesinatos de niños cubanos.
La imagen popular del negro brujo solidificó durante el siglo XIX, cuando la llegada de un número creciente de esclavos llevó a los funcionarios coloniales a clasificar las diversas poblaciones africanas. Al definir el brujo, atribuyeron a algunos individuos de ascendencia africana la capacidad de utilizar la magia, las plantas y los animales para curar enfermedades físicas y espirituales. A veces, sus supuestas habilidades para resistir o desviar la violencia de los superiores blancos y otros parecían haberles dotado de poderes que preocupaban a los nerviosos observadores sociales. Su condición de practicantes ofrecía con frecuencia oportunidades de ascenso tanto dentro de la religión como dentro de las comunidades en las que vivían. Mientras brujos a veces practicaba su magia dentro de los confines de cabildos, las organizaciones sociales que comprenden miembros libres y esclavizados de las naciones africanas, la presión del gobierno colonial en la década de 1880 movió a muchos cabildos distanciarse de sus orígenes africanos y abrazar una nueva identidad como patrocinado por el gobierno sociedades. Esta medida tuvo el efecto de distanciar brujos, su hechicería y sus rituales de baile y tambores de las instituciones renovadas.
En los primeros años de la república cubana, imágenes de brujería adquirió asociaciones más negativas, vinculando las prácticas religiosas de origen africano con el canibalismo y el asesinato de niños blancos, generalmente niñas, para recolectar su sangre para los rituales. El gobierno de la república montó una agresiva campaña contra brujería e ñañiguismo (refiriéndose a una red de sociedades secretas) a partir de 1902. Si bien el gobierno colonial español no había atacado legalmente brujería, la constitución cubana de 1901 permitió brujos ser procesado de conformidad con las leyes que rigen la salud pública y la libre asociación. En el mismo momento en que una nación cubana recientemente independiente promovió una versión de ciudadanía moderna que trasciende la raza, los funcionarios del gobierno y la policía local buscaron erradicar brujería prácticas que algunos cubanos identificaron como de origen africano y de contenido primitivo. Una serie de asesinatos y juicios que recibieron una amplia cobertura mediática publicitaron y transformaron la negro brujo de una curiosidad social a una amenaza política.
En 1904, una niña llamada Celia fue víctima de un intento de violación y asesinato, y otra llamada Zoila fue secuestrada, asesinada y le extrajeron el corazón. Los asesinatos de estos dos niños en La Habana y sus alrededores recibieron una amplia cobertura de la prensa y llevaron a la detención de catorce cubanos afrodescendientes por su presunta participación en los crímenes. Siguieron varias ejecuciones y las correlaciones entre los asesinatos y brujería Proliferaron, a pesar de la falta de pruebas claras. Las casas de los sacerdotes Lucumí y Palo Monte fueron sometidas a registros policiales similares a los dirigidos contra los asociados a Abakuá. ñañigo sociedades. Las redadas y los arrestos masivos siguieron a una serie de asesinatos de niños en los años 1900 y 1910 en toda la isla y, a veces, fueron acompañados de violencia de masas y linchamientos. La policía urbana se apresuró a vincular a los grupos religiosos afrocubanos con los disturbios políticos negros, especialmente durante y después de la represión gubernamental del Partido Independiente de Color en 1912.
La campaña contra el negros brujos encontró su respaldo intelectual en los escritos de Fernando Ortiz, un joven abogado inmerso en las nuevas prácticas disciplinarias de la antropología y la criminología y que se convertiría en el intelectual más visible de la isla en la primera mitad del siglo XX. En Los negros brujos (1906), Ortiz historizó la brujo como uno de los muchos tipos sociales negros que habitaban las ciudades coloniales cubanas, especialmente en los barrios fuera de las murallas de la ciudad. los brujo convivió con el negro curro, o gitano callejero, y el ñañigo para crear un inframundo rico en complejidad pero propenso al crimen y la degeneración. En lugar de ejecutar brujos Por su supuesta (y generalmente no probada) responsabilidad por los asesinatos de niños, Ortiz prefirió mantener el brujos vivo para el proyecto progresista de análisis social, para que su hechicería africana pudiera definirse más claramente y su naturaleza "criminal nativa" pudiera entenderse. Aunque las campañas de la década de 1900 consiguieron un número relativamente pequeño de brujería convicciones, tenían el legado más duradero de estigmatizar las prácticas religiosas de origen africano durante al menos dos décadas y fijarlas como objeto de conocimiento científico y vigilancia estatal.
Las ansiedades populares sobre las prácticas de "brujería" derivadas de África no fueron aisladas de Cuba. Las campañas públicas movilizadas en Haití a principios del siglo XX contra el vudú, y el movimiento Myal en Jamaica, dirigido contra los practicantes de Obeah, generó críticas, pero poca intervención estatal, como un movimiento religioso negro en general y por interrumpir las rutinas de trabajo de las plantaciones específicamente. El aumento de la migración de trabajadores haitianos y jamaicanos a Cuba entre 1910 y 1920 amplificó la represión cubana de negros brujos, ya que las sospechas de brujería Vodou y Myal siguieron a la llegada de nuevos inmigrantes afrodescendientes y difuminaron las distinciones con los cubanos. brujería. En Brasil, solo dos años después de la abolición de la esclavitud, el nuevo gobierno republicano brasileño criminalizó la brujería en 1890. Novelistas, profesionales médicos y científicos sociales fusionaron la magia de origen africano y las prácticas curativas religiosas, los cultos del Candomblé, la medicina popular y, a veces, los espiritistas. prácticas en una imagen despectiva de la brujería a finales del siglo XIX y principios del XX. Al hacerlo, reforzaron los esfuerzos del estado para hacer cumplir la ordenanza de 1890, aunque los comentaristas reflejaron y tal vez alentaron las suposiciones populares de que existían relaciones patrón-cliente entre las élites y los hechiceros, o magos, quien a veces eludió la persecución bajo la ley de brujería. Sin descartar la presencia de prácticas religiosas de origen africano en las Américas, el negros brujos El susto revela más sobre las ansiedades raciales (y racistas) de las sociedades de postemancipación y las preocupaciones estatales por formas alternativas de autoridad popular que sobre la brujería en sí.
Véase también Religiones y cultura centroafricanas en las Américas; Myal; Obeah; Partido Independiente de Color
David Sartorius (2005)