Movimientos de auto-fortalecimiento, asia oriental y el pacífico

En el siglo XIX, el movimiento de auto-fortalecimiento representó una estrategia común entre los países de Asia Oriental que enfrentaban el desafío del imperialismo occidental. En China, Japón y Corea, los programas de auto-fortalecimiento marcaron un compromiso entre los conservadores que anhelaban un regreso a la tradición confuciana y los radicales que abrazaron la occidentalización total.

El lema "ética oriental y ciencia occidental" popularizado por el erudito samurái japonés Sakuma Shōzan (1811-1864) y la distinción entre base (tú) y utilidad (yong) articulados por el académico-funcionario chino Zhang Zhidong (1837-1909), indican una suposición implícita entre los defensores del auto-fortalecimiento de que la cultura y la tecnología podrían compartimentarse. Los objetivos del auto-fortalecimiento —crear instituciones y procedimientos para manejar los asuntos exteriores y adquirir tecnología occidental para construir las bases militares e industriales del país— no afectarían la naturaleza o el carácter fundamental de la cultura nacional. De hecho, el propósito último del auto-fortalecimiento, insistían sus patrocinadores, era proteger la esencia nacional utilizando técnicas occidentales.

Entre los países de Asia oriental, Japón emergió como el más fuerte como resultado del auto-fortalecimiento. Su larga historia de préstamos culturales y la tradición del aprendizaje holandés proporcionaron precedentes para aprender de los extranjeros. Continuando con esta práctica, el shogunato Tokugawa creó el Instituto para la Investigación de Libros Bárbaros en 1857 y patrocinó expediciones de estudios en el extranjero. La tarea inmediata era fortalecer las capacidades militares y las fortificaciones terrestres de Japón, que se habían debilitado después de dos siglos de relativa paz. Encarnando el espíritu del movimiento de auto-fortalecimiento, la adquisición y aplicación del conocimiento y los métodos occidentales fueron acompañadas de exhortaciones morales a seguir estrictamente la ética confuciana. Sin embargo, a medida que el programa de auto-fortalecimiento de Japón se aceleró y el sistema del emperador se convirtió en la base de la nueva ideología nacional, el programa de modernización de Japón se despojó de su apariencia confuciana y abrió la puerta a cambios radicales.

En contraste, el movimiento de auto-fortalecimiento en China no provocó transformaciones dramáticas; los conservadores ortodoxos estaban demasiado atrincherados en la burocracia Qing y obstaculizaron cualquier reforma que sintieran que amenazaba la base confuciana de la civilización china. En consecuencia, el movimiento de auto-fortalecimiento chino fue limitado y gradual. A partir de la Restauración de Tongzhi en 1861, la corte Qing inició un programa para modernizar el ejército y crear nuevas instituciones para tratar directamente con las potencias extranjeras, la más notable de las cuales fue la Zongli Yamen (Oficina de Administración General). En años posteriores, el movimiento de auto-fortalecimiento se amplió para incluir programas de modernización en transporte, comunicaciones, minería e industria ligera.

Sin embargo, menos cohesionados y exitosos en Corea y en otras partes del Pacífico, los movimientos de auto-fortalecimiento atrajeron a los tradicionalistas que reconocieron la urgencia de adoptar técnicas occidentales si deseaban preservar su civilización. Los auto-fortalecedores no promueven la asimilación, porque conscientemente buscan preservar el núcleo de la cultura original; Oriente y Occidente nunca se fusionarían. Y aunque dependían de los extranjeros para recibir consejos y orientación y eran etiquetados como traidores a su cultura por aquellos que se resistían a cualquier interacción con Occidente, los auto-fortalecidos no eran colaboradores; durante el movimiento de auto-fortalecimiento, los países de Asia oriental conservaron su soberanía territorial.