Movimiento filhelénico

La antigüedad clásica o grecorromana es uno de los cimientos de la civilización europea en su conjunto, pero una admiración apasionada por las artes y la civilización de la antigua Grecia, a diferencia de las de Roma, es un fenómeno más reciente. El credo de Philhellene fue resumido por la declaración de Percy Bysshe Shelley, en el prefacio de su drama Grecia (1822), que "Todos somos griegos". Toda la civilización occidental, por este motivo, se deriva de Grecia, con Roma vista simplemente como el conducto a través del cual fluyó esta influencia. Los orígenes del helenismo se encuentran a mediados del siglo XVIII, en el cambio de gustos y actitudes que se expresaba estéticamente en una reacción contra el barroco y la búsqueda de la sencillez; socialmente en el culto al hombre primitivo, natural y noble salvaje; y políticamente en las ideologías de las revoluciones americana y francesa. Johann Joachim Winckelmann (1717-1768), el fundador de la historia del arte, caracterizó las cualidades de la escultura y la literatura griegas como "una noble sencillez y una serena grandeza". El crítico y pensador Gotthold Ephraim Lessing (1729-1781), en su ensayo Laocoonte (1766), aceptó este relato de la escultura, pero no estuvo de acuerdo con la literatura, y observó que la tragedia griega representaba un sufrimiento físico y emocional extremo. Estas ideas fueron popularizadas por August Wilhelm von Schlegel (1767-1845) en su Conferencias sobre arte dramático y literatura (1809-1811) traducido al inglés en 1815 como Conferencias sobre Arte Dramático y Literatura; traducido al inglés en los primeros años del siglo XIX, tuvo una gran influencia en Gran Bretaña. Tal discurso comúnmente admiraba la civilización griega por ser diferente a la del mundo moderno y la comparaba con el presente a través de varios contrastes: entre pasado y presente, Sur y Norte, clásica y romántica, escultura y música, perfección dentro de límites definidos y un alcance para el infinito.

Mientras tanto, un conocimiento preciso de la arquitectura griega clásica se dio a conocer en Europa occidental por primera vez desde la antigüedad a través de James Stuart y Nicholas Revett. Las antigüedades de Atenas (primer volumen, 1762; segundo volumen, 1787). Esto hizo posible el Renacimiento griego, un estilo arquitectónico que tenía como objetivo copiar las formas griegas en la medida de lo posible en las condiciones modernas. Alcanzó su cenit en las primeras décadas del siglo XIX, pero tuvo un significado más prolongado en el establecimiento del revivalismo en la arquitectura (es decir, la imitación fiel de las formas antiguas a diferencia de la adaptación de las mismas a los nuevos efectos estéticos). El Renacimiento griego fue en toda Europa, pero fue especialmente favorecido en Alemania y Gran Bretaña (sobre todo en Escocia), en parte porque se consideró que encarnaba una reacción contra la cultura latina o barroca del sur de Europa. En los Estados Unidos, de manera comparable, se lo veía como un estilo sencillo y varonil, apropiado para una nación joven que se había deshecho de las frivolidades del Viejo Mundo.

La literatura y el pensamiento de Grecia fueron especialmente importantes para Alemania en un momento en que se estaba emancipando de un sentimiento de inferioridad con respecto a Francia e Italia. Una opinión era que existía un parentesco natural entre Grecia y Alemania; otro punto de vista, ejemplificado en la poesía de Friedrich Hölderlin (1770–1843), veía a la antigua Grecia como una aspiración ideal distante. Desde cualquier punto de vista, el significado de Grecia para el espíritu alemán fue profundo. La arquitectura de Karl Friedrich Schinkel (1781-1841) hizo que las formas griegas parecieran la expresión natural del resurgimiento alemán moderno. Mientras tanto, Alemania lideraba a toda Europa en erudición clásica y filología. La obra del historiador suizo Jacob Burckhardt (1819-1897) ejerció una influencia sustancial en la cultura general; una figura menos ortodoxa fue el autodidacta Heinrich Schliemann (1822-1890), excavador de Troya y Micenas, y todavía el más famoso de todos los arqueólogos, cuyos descubrimientos dieron glamour a los restos materiales del mundo griego.

Paralelamente a estas exploraciones estéticas e históricas, se produjo en toda Europa un cambio en las actitudes políticas: la democracia ateniense, que generalmente había sido considerada como una terrible advertencia de los efectos desastrosos de dar poder a la gente común, ahora se convirtió en objeto de elogio. Thomas Paine (1737–1809) fue radical pero un presagio del futuro cuando declaró que encontraba más para admirar y menos para censurar en los atenienses que en cualquier otra forma de organización política. Al mismo tiempo, la lucha griega moderna por la independencia encendió la imaginación de los idealistas. (A menudo el término filhelenismo se aplica al entusiasmo por la Grecia moderna, con el término helenismo aplicado al amor por la cultura griega antigua.) Cuando Lord Byron adoptó la causa griega moderna, su prestigio internacional le dio un glamour añadido, que se hizo aún más romántico por su muerte en Grecia (de una enfermedad, sin embargo, no en batalla). Una vez que los griegos obtuvieron su libertad, Europa occidental perdió en gran medida el interés en la nación moderna, pero la pasión por la antigua Grecia continuó durante el siglo XIX. Proporcionó una arena en la que se podían librar los debates modernos: así, los cristianos vieron el pensamiento y la cultura griegos como una ayuda para preparar el terreno para la llegada del Evangelio (y no se olvidó que el Nuevo Testamento estaba escrito en griego), mientras que para agnósticos y ateos Grecia ofrecía una fuente alternativa de valores morales y espirituales. El movimiento estético de finales del siglo XIX, tanto en Francia como en Gran Bretaña, celebró la antigua Grecia por su culto a la belleza y la supuesta juventud e inocencia de su cultura; Walter Pater (0–1839) fue el portavoz más elocuente de este punto de vista. Pater también insinúa el homoerotismo en la cultura griega, un tema tratado de manera más abierta por otros apologistas de la homosexualidad. En Alemania, sin embargo, apareció un nuevo tipo de helenismo en la obra de Friedrich Nietzsche. El nacimiento de la tragedia (1872), que vio en los dramaturgos Esquilo y Sófocles un tenso equilibrio entre los impulsos apolíneos y dionisíacos de la psique humana. Estas ideas iban a influir en la teoría de la mente de Sigmund Freud, y Freud también se basó en Sófocles para su idea del complejo de Edipo. En contraste con el helenismo anterior, la sensación de que los griegos exploraron el lado oscuro e irracional de la humanidad fue influyente a lo largo del siglo XX.