Misticismo en el pensamiento africano

El término misticismo típicamente denota un complejo de creencias y prácticas relacionadas con la experiencia personal de lo divino. Mucho, aunque no todo, el pensamiento y la práctica mística se derivan o se basan en doctrinas religiosas formales, enfatizando las prácticas reflexivas, introspectivas y meditativas como claves para cultivar la percepción y la conciencia que finalmente conducirán al conocimiento y la comunión con lo divino.

Cuando uno recurre al misticismo en el pensamiento africano, y específicamente a los principios místicos existentes en las creencias y prácticas religiosas indígenas, la definición occidental común se modifica necesariamente. Misticismo continúa describiendo el ámbito de la interacción entre la humanidad y lo divino o sobrenatural, pero debido a la naturaleza predominante de los sistemas de creencias indígenas africanos, la orientación y las manifestaciones de las prácticas místicas son de un carácter diferente. La orientación es social y utilitaria, y las manifestaciones ocurren dentro de la estructura de los ritos indígenas; Las prácticas místicas tienen como objetivo satisfacer las necesidades de la sociedad y no existen como un cuerpo de prácticas separado. Esto refleja la cosmología africana general y la comprensión de las arenas de interacción entre la humanidad y lo divino o sobrenatural.

Cosmología e interacción

La cosmología africana, en general, postula tres categorías de agentes: Dios, espíritus y hombre. Un Dios supremo, que es el creador del universo y todo lo que hay en él, es reconocido y reverenciado en las prácticas indígenas, a través de libaciones, alabanzas y refranes. Aunque el conocimiento de su existencia está presente, la mayoría de las creencias y ritos indígenas no se enfocan en Dios, ni pretenden acercar al individuo a él. Dios es una realidad reconocida, pero distante, algo nebulosa.

El misticismo en el pensamiento indígena africano es:

distinto de las concepciones del misticismo en el judaísmo, el cristianismo y el islam;

caracterizado por una orientación social y mundana;

unido a las prácticas religiosas indígenas;

centrado principalmente en la interacción con los espíritus, en lugar del Dios supremo;

conservado y transmitido a través de tradiciones orales; y

no apunta a la unificación con lo divino a través de la erradicación o la purificación del yo.

Además de Dios, existen otros agentes, a los que normalmente se hace referencia como espíritus. Estos espíritus son parte de la creación, al igual que los humanos, pero poseen ciertos poderes y habilidades. Interactúan con los seres humanos y tienen agencia en el mundo.

El hombre, la tercera categoría, es creado por Dios y coexiste con los espíritus del mundo. La orientación humana en el mundo es social, y la acción para mantener los lazos sociales y fomentar la cohesión social se tiene en alta estima e incluso se considera el objetivo principal de la vida. Los seres humanos pueden, mediante la afiliación recíproca con los espíritus y su adoración, acceder a su poder y canalizar ese poder para fines positivos o negativos.

El hombre, en sus esfuerzos místicos y espirituales, no apunta únicamente a obtener conocimiento del Dios creador supremo a través de la contemplación y negación de la existencia mundana y del yo; más bien, al estar orientada socialmente, una persona busca obtener una agencia utilitaria que fomente el cambio en el mundo. Las prácticas místicas y espirituales de las tradiciones africanas indígenas no se centran, por tanto, en el individuo aislado; mantienen la orientación y el propósito social. El objetivo del esfuerzo místico no es borrar la conciencia individual o la fisicalidad; se trata más bien de acumular conocimientos y poder que puedan utilizarse en el mundo humano.

Los individuos y los espíritus interactúan entre sí. Los laicos pueden tener encuentros con espíritus y también pueden buscar orientación y asistencia física de ellos. Los individuos iniciados en tradiciones indígenas específicas pueden mediar en la última forma de interacción; los individuos pueden experimentar lo divino o sobrenatural sólo hasta cierto punto sin un intermediario. Además, el papel del intermediario es de vital importancia porque esa experiencia por sí sola no es el final; el objetivo es adquirir y utilizar conocimientos para producir cambios en la sociedad humana. En muchos casos, estos practicantes, comúnmente conocidos como sacerdotes, son "elegidos" por los espíritus, como se evidencia en crisis físicas o espirituales. Estas crisis se ven como signos de que el individuo debe iniciarse al servicio de un espíritu particular. La iniciación se caracteriza por un entrenamiento ritual, espiritual, físico e intelectual intensivo, que se lleva a cabo en reclusión, bajo la supervisión de un sacerdote mayor. Las tradiciones y los conocimientos místicos, conservados y transmitidos oralmente, se transmiten del sacerdote al iniciado y en adelante.

Una vez iniciados, los sacerdotes y otros practicantes interactúan y buscan ayuda de los espíritus para ellos mismos y para los demás. Un método común es el trance de posesión, típicamente inducido a través de la música y la danza o el consumo de hierbas o intoxicantes, en el que el espíritu entra en el cuerpo del sacerdote y comunica información a los presentes. Otra forma común de interacción es la adivinación, siendo el ejemplo más conocido el complejo sistema de Ifa entre los Yoruba de Nigeria.

Las religiones indígenas comparadas con el cristianismo y el islam

El impacto del cristianismo y el islam en el continente africano ha sido y sigue siendo profundo. En la mayoría de los lugares, las prácticas y las religiones indígenas coexisten y pueden formar nuevas tradiciones sincréticas con el cristianismo y el islam. Esto resulta, cada vez más, en la superposición y combinación de prácticas y tendencias místicas. Muchas de estas manifestaciones, fácilmente observables en la actualidad, adoptan una forma que se aparta de la manifestación "pura" del misticismo africano y está más en consonancia con la comprensión común del misticismo. Sin embargo, al tratar de aislar el misticismo en el pensamiento indígena africano, se hace evidente que el misticismo africano es de una variedad diferente al misticismo en el cristianismo y el Islam. Para empezar, mientras que el misticismo en el cristianismo y el Islam se centra principalmente en el conocimiento y la comunión con lo divino, el misticismo africano se centra en la interacción con los espíritus. El misticismo en el cristianismo y el islam implica prácticas como la meditación y el ascetismo que requieren que el individuo se retire del mundo físico para experimentar una experiencia subjetiva de lo divino y la transformación resultante. El misticismo africano conserva un enfoque social y mundano, derivando su propósito y valor de su funcionalidad para efectuar cambios en la sociedad, en lugar de solo en el individuo. El cristianismo y el islam se basan en tradiciones proféticas y textos escritos. Sus respectivas prácticas y creencias místicas han evolucionado como "caminos" específicos dentro de las tradiciones más amplias, a veces difiriendo drásticamente de la práctica convencional. Estos caminos se han documentado en forma escrita y se han convertido en tipos de teología. El misticismo indígena africano se deriva de tradiciones orales que han ido evolucionando durante muchos milenios. En la mayoría de los casos, estas tradiciones no están contenidas en textos formales y no están asociadas con tradiciones proféticas. Las prácticas y creencias místicas están integradas en la estructura de creencias dinámica más amplia, que no tiene un ideal profético.