La relación del cristianismo y el colonialismo en las islas del Pacífico ha variado. En diferentes épocas y lugares, los misioneros cristianos han sido defensores de la independencia de los gobiernos indígenas, partidarios y opositores de la expansión imperial, socios voluntarios y críticos de las administraciones coloniales y partidarios de los movimientos nacionalistas e independentistas.
El cristianismo fue llevado a las islas del Pacífico por misioneros de Europa occidental. Desde la década de 1660, los sacerdotes católicos españoles, desde su base en Filipinas, comenzaron el trabajo misionero en varios grupos de islas del Pacífico Norte. En el Pacífico Sur, la actividad misionera estuvo dominada por el protestantismo evangélico. La primera misión permanente fue iniciada por misioneros británicos de la London Missionary Society (LMS), que envió a sus primeros agentes a la Polinesia oriental en 1797. Durante el siglo XIX, muchas otras ramas del cristianismo occidental establecieron misiones en las islas del Pacífico. Estos incluían anglicanos, metodistas, católicos romanos, presbiterianos, reformados franceses, luteranos y adventistas del séptimo día.
La gran mayoría de misioneros protestantes de este período eran británicos y estadounidenses; Los católicos romanos eran principalmente franceses. Habiendo estado ya expuestos al contacto comercial occidental, los isleños abrazaron el cristianismo, en gran parte por elección y por razones que les parecían válidas en ese momento. A través de la agencia de los maestros de las islas del Pacífico, el cristianismo se extendió rápidamente en el Pacífico oriental y central (Polinesia y Micronesia). En cada grupo de islas, la primera misión de introducir el cristianismo solía contar con el apoyo de la mayoría de la población. La evangelización de las sociedades más pobladas y fragmentadas del Pacífico suroeste (Melanesia) fue un proceso mucho más lento y, en la isla de Nueva Guinea, está incompleto a principios del siglo XXI.
Con la excepción de Australia, el cristianismo se plantó en la región antes de la extensión del dominio colonial europeo. En Australia, la fundación de la primera colonia de convictos en 1788 fue acompañada por la introducción del cristianismo británico y los inicios del trabajo misionero, a pequeña escala e inicialmente con poco éxito, entre los aborígenes.
En las islas del Pacífico, los primeros misioneros protestantes apoyaron a los gobiernos indígenas independientes. Buscando crear sociedades cristianas, alentaron a los jefes de islas convertidos a promulgar códigos legales que combinaran las costumbres indígenas con los ideales del cristianismo evangélico. En algunos grupos de islas, como Tonga y Hawai, los misioneros ayudaron en la creación de monarquías con una constitución y una maquinaria de gobierno de estilo occidental. Cuando los gobiernos indígenas demostraron ser incapaces de lidiar con las potencias occidentales agresivas o de proporcionar estabilidad política, los misioneros comenzaron a favorecer la anexión de sus respectivos países. Debido a esto, fueron ampliamente vistos como pioneros del imperio. En Nueva Zelanda, por ejemplo, los misioneros protestantes jugaron un papel importante para lograr la aceptación del Tratado de Waitangi (1840), mediante el cual las tribus maoríes aceptaron la soberanía británica y Nueva Zelanda se convirtió en una colonia de colonos blancos.
Entre las décadas de 1840 y 1890, casi todos los grupos de islas del Pacífico fueron incorporados a uno de los imperios coloniales occidentales: Gran Bretaña, Francia, Alemania y Estados Unidos. Los misioneros no se opusieron en principio a la expansión imperial. A pesar de las tensiones, generalmente cooperaban con los gobiernos coloniales, especialmente los de su propia nación, y los administradores coloniales a menudo alentaban a sus pueblos sometidos a aceptar el cristianismo. Las misiones eran casi enteramente responsables de la prestación de servicios médicos y de educación primaria en las aldeas insulares. El paternalismo misionero encajaba bien con el gobierno autoritario y las expectativas limitadas de los gobiernos coloniales, pero a veces los misioneros criticaban las políticas gubernamentales que consideraban injustas o perjudiciales para los isleños.
Después del final de la Segunda Guerra Mundial en 1945, las misiones protestantes y anglicanas avanzaron lentamente hacia su objetivo de crear iglesias insulares autosuficientes con un ministerio indígena. Este proceso fue paralelo a los movimientos de las potencias coloniales occidentales en los años de la posguerra hacia la descolonización. En cada grupo de islas, estas misiones se habían convertido en iglesias autónomas antes del logro de la independencia política en las décadas de 1960 y 1970. Las misiones católicas romanas, comprometidas con un sacerdocio célibe y educado en latín, avanzaron más lentamente hacia la indigenización de su liderazgo.
En cada grupo de islas, las iglesias a menudo ayudaron a crear un sentido de identidad nacional. Sus escuelas y colegios teológicos produjeron a muchos de los líderes políticos de la primera generación. En el condominio anglo-francés de las Nuevas Hébridas (desde 1980 el estado independiente de Vanuatu) y los territorios franceses de ultramar de la Polinesia Francesa y Nueva Caledonia, las iglesias protestantes estaban profundamente involucradas en los movimientos de independencia.
A medida que los estados insulares del Pacífico recientemente independientes asumieron la responsabilidad de los servicios de educación y salud de las aldeas, las iglesias más antiguas comenzaron a retirarse de estas áreas, lo que a su vez redujo su necesidad de depender de la financiación extranjera. Dirigieron su atención hacia el desarrollo rural, los servicios sociales y la creación de una teología basada en conceptos y formas de pensamiento religiosas indígenas. Por primera vez, también fueron seriamente desafiados por organismos como los mormones, bahá'ís y pentecostales.
Casi todos los líderes políticos de las islas del Pacífico reclaman una afiliación cristiana, al igual que los líderes de los golpes armados que derrocaron a varios gobiernos posteriores a la independencia. En muchos grupos de islas, grandes sectores de las iglesias dominantes han formado una relación cómoda con las élites gobernantes, pero dentro de las iglesias también hay voces radicales que desafían el status quo y hacen campaña en temas como la corrupción política, la justicia social y la protección de el ambiente natural.