Mendelssohn, moisés (Moshe ben Mendel mi-Dessau; 1729-1786), filósofo de la Ilustración alemana y judía, destacado crítico literario en Prusia, erudito bíblico y líder y defensor de la comunidad judía. Mendelssohn nació en una familia judía pobre en Dessau. Su padre, Mendel Heymann, era un escriba y maestro religioso judío. Su madre, Bela Rachel Sarah, era descendiente de una ilustre línea de rabinos. De niño, recibió una educación judía tradicional, estudiando la Biblia con sus comentarios, la Mishná y el Talmud y los códigos legales judíos. A los diez años, se convirtió en alumno del famoso talmudista David Fränkel, y en 1743 siguió a Fränkel a Berlín cuando el rabino recibió un puesto allí.
En Berlín, Mendelssohn conoció a los filósofos judíos Israel Samoscz y Aaron Salomon Gumpertz. Bajo su dirección, estudió latín, griego, inglés y francés y leyó las obras de los filósofos de la Ilustración Gottfried Wilhelm Leibniz, Christian Wolff y John Locke. Estos pensadores formaron la orientación filosófica de Mendelssohn, de la que nunca se apartó. Apoyó la "Ilustración moderada", una creencia en la teología racional o "natural".
En 1754, Gumpertz presentó a Mendelssohn al joven Gotthold Ephraim Lessing, con quien Mendelssohn desarrolló una amistad de por vida. Lessing animó al joven Mendelssohn a desarrollar sus ideas sobre metafísica y estética, así como a escribir piezas de crítica literaria. En 1763, Mendelssohn ganó un concurso de premios organizado por la Academia de Ciencias de Berlín sobre la cuestión de si las verdades metafísicas permitían la misma certeza que las verdades matemáticas. Su ensayo derrotó a una entrada de Immanuel Kant.
En 1767, Mendelssohn publicó su Phaedon (Fedón), una reelaboración del famoso diálogo de Platón del mismo nombre. Este trabajo utilizó argumentos leibniziano-wolffianos para probar la inmortalidad del alma. La obra fue una sensación, con cuatro ediciones, y fue traducida en vida de Mendelssohn al italiano, francés, danés y ruso. Mendelssohn fue reconocido como uno de los principales filósofos de la Ilustración alemana y sus contemporáneos lo apodaron "el Sócrates alemán".
Si bien en su juventud había publicado algunos artículos en hebreo que buscaban promover la iluminación entre sus correligionarios, las preocupaciones apologéticas inicialmente judías no estaban en primer plano. Esto cambió en 1769 cuando el teólogo y predicador suizo pietista Johann Caspar Lavater lo desafió a refutar el cristianismo o convertirse. Mendelssohn se defendió contrastando la tolerancia religiosa en el judaísmo con la intolerancia teológica del cristianismo, pero el "asunto Lavater" sacudió su fe en la capacidad de los judíos para ser aceptados en la sociedad prusiana.
A lo largo de la década de 1770, la Ilustración alemana fue objeto de un creciente ataque por parte del movimiento contra-Ilustración Sturm und Drang ("tormenta y estrés"), así como del empirismo, el idealismo y el escepticismo ingleses. A pesar de estar plagado por una debilidad nerviosa desde la década de 1770 hasta el final de su vida, Mendelssohn trabajó incansablemente en tres proyectos: mejorar el estado civil de los judíos, defender la particularidad judía y defender la Ilustración alemana.
En 1779, Lessing escribió su obra más famosa, Nathan der Weise (Nathan el sabio), una disculpa por la tolerancia religiosa. Se consideraba que el héroe, el comerciante judío Nathan, había sido inspirado en Mendelssohn. En 1781, Mendelssohn buscó actualizar los ideales tolerantes propugnados por Nathan al encargar al consejero ministerial cristiano alemán Christian Wilhelm Dohm que escribiera un libro que abogara por la mejora civil judía. En 1781 Dohm's Sobre la mejora civil de los judíos (Sobre la mejora civil de los judíos) apareció y fue ampliamente debatido.
En 1783, Mendelssohn escribió su obra maestra filosófica Jerusalén o sobre el poder religioso y el judaísmo (Jerusalén o sobre el poder religioso y el judaísmo). El libro consta de dos partes. En la primera parte, Mendelssohn argumentó que las instituciones religiosas no tenían derecho a ejercer el poder político. En la segunda parte ofreció una defensa filosófica del judaísmo mostrando que la aplicabilidad de la ley ceremonial judía no dependía de la coerción religiosa. Durante las décadas de 1770 y 1780, Mendelssohn multiplicó su obra literaria hebrea, sobre todo produciendo una traducción y un comentario de gran prestigio sobre el Pentateuco conocido como el Oficinas (Elucidación). En 1783, Friedrich Heinrich Jacobi le reveló a Mendelssohn que Lessing, que había muerto en 1781, había sido un spinozista al final de su vida. El espinozismo se equiparó entonces ampliamente con el ateísmo, y Mendelssohn entendió la revelación de Jacobi como un intento de socavar la teología racional de la Ilustración alemana. Esto provocó la llamada controversia del panteísmo. En las contribuciones de Mendelssohn a la controversia, el Horas de la mañana (Horas de la mañana) y A los amigos de Lessing (A los amigos de Lessing), atacó al espinozismo y revisó su metafísica y epistemología.
Al final de su carrera, Mendelssohn se propuso lograr una síntesis de racionalismo y empirismo y así salvar la Ilustración alemana. En este sentido, su proyecto fue bastante similar al de su amigo y compañero observador Immanuel Kant, aunque la síntesis crítica de Kant fue mucho más sofisticada e influyente filosóficamente.
Mendelssohn es ampliamente considerado el padre de la filosofía judía moderna. El suyo fue el primer intento de articular una concepción del judaísmo utilizando conceptos filosóficos modernos. Además, se le considera el antepasado espiritual de dos de las principales formas del judaísmo alemán del siglo XIX: la neo-ortodoxia y la reforma. Su defensa de la ley ceremonial judía como "símbolos vivientes" de la verdad teológica prefigura la neo-ortodoxia de Samson Raphael Hirsch, mientras que su defensa del fundamento racional y universal de la creencia judía prefigura el judaísmo reformista. Su intento de desarrollar una simbiosis germano-judía también estableció la agenda para el pensamiento germano-judío posterior, y su trabajo en nombre de la mejora civil judía anticipó intentos posteriores de lograr la emancipación judía en Europa.
A pesar de su importancia como filósofo, pensador judaico y mediador de la cultura alemana y judía, la reputación de Mendelssohn se redujo después de su muerte. Se pensaba que su metafísica y epistemología habían sido eclipsadas por Kant. Se consideró que su filosofía judía era un compromiso inaceptable entre la obediencia a la ley judía particularista y la adhesión a las ideas religiosas universales. Su interpretación del judaísmo fue acusada de no prestar atención al desarrollo histórico del judaísmo.
Los estudiosos recientes han debatido la relación entre las posiciones filosóficas de Mendelssohn y sus compromisos judíos. Algunos han subordinado sus compromisos judíos a sus preocupaciones filosóficas, y otros han hecho lo contrario. Últimamente, la defensa de Mendelssohn del pluralismo religioso sobre la base del profundo conocimiento judío y el sutil pensamiento filosófico, junto con su adhesión al liberalismo político, lo han hecho parecer un pensador particularmente profético.