Mayhew, jonathan (1720-1766)

Revolucionario congregacional

Entrenamiento temprano. Jonathan Mayhew nació en la pequeña isla de Martha's Vineyard, frente a la costa de Massachusetts, el 8 de octubre de 1720. Su padre, Experience Mayhew, era el misionero de los indios allí, un puesto que la familia Mayhew había ocupado desde 1641. La misión Vineyard era una de las pocas empresas inglesas exitosas para cristianizar a los nativos americanos, y durante la juventud de Jonathan, la congregación de Chilmark, como se la llamaba, era una iglesia pacífica, aunque su número estaba disminuyendo a medida que disminuía la población india. La experiencia nutrió fielmente a sus conversos, defendiéndolos de las falsas reclamaciones de tierras y los rigores del calvinismo ortodoxo, que llegó a ver como un sistema de religión demasiado severo para los indios y los blancos por igual. Luchó por obtener fondos adecuados para apoyar su trabajo. El hermano mayor de Jonathan, Nathan, fue marcado para asistir a la universidad y seguir los pasos de su padre como misionero, pero su temprana muerte dejó a Jonathan para asumir este deber familiar.

Razón. Mayhew mantuvo las ideas religiosas liberales de su padre con él mientras asistía a la Universidad de Harvard, donde se graduó en 1744. Allí abrazó el congregacionalismo racionalista que era un sello distintivo de la formación que Harvard ofrecía en ese momento. Particularmente importante fue la enseñanza del profesor Edward Wigglesworth, un destacado portavoz de la religión racional y contra el emocionalismo de los avivamientos de las décadas de 1730 y 1740. En 1742 Mayhew se volvió brevemente hacia el avivamiento después de escuchar al gran predicador evangélico George Whitefield, pero pronto rechazó ese tipo de religión como "baja, confusa, pueril, engreída, malvada y entusiasta", como le escribió a su padre. En 1747, Mayhew se convirtió en ministro de la West Congregational Church de Boston, donde trabajó durante el resto de su vida. Desde este púlpito, Mayhew predicó una religión racional que evolucionó hacia algo muy diferente de sus raíces puritanas. Mayhew se convirtió en un firme defensor de la investigación racional libre de la verdad religiosa y argumentó que los seres humanos tenían la capacidad natural de acercarse a Dios a través de esa investigación. Fue una verdadera figura de la Ilustración, pensando en la práctica del cristianismo como una especie de ciencia e incluso leyendo a los filósofos radicales franceses Voltaire y Jean-Jacques Rousseau. Mayhew terminó rechazando las creencias ortodoxas en las tres personas de Dios y en la predestinación de unos pocos elegidos para la salvación a favor de una fe en un Dios universalmente benévolo que amaba a todos los humanos.

Controversias. Mayhew frecuentemente entraba en conflicto con otros por cuestiones religiosas, políticas e incluso sociales. Una de las primeras señales fue la tardanza en casarse, algo inusual en un ministro joven con una buena posición. En lugar de establecerse, Mayhew disfrutó de una vida social activa de salir a cenar, cazar y pescar, aunque no asistió a representaciones teatrales, que consideraba inmorales. La crítica de su congregación a este estilo de vida terminó cuando se casó nueve años después de asumir su púlpito, pero la oposición más seria provino de figuras teológicas y políticas. La religión racional de Mayhew lo llevó a debates públicos con John Cleaveland, un destacado avivador, y Samuel Hopkins, uno de los estudiantes de Jonathan Edwards y una figura importante en el movimiento New Divinity. El temperamento de Mayhew a menudo lo vencía en estas controversias, que fomentaban más los malos sentimientos que la comprensión mutua. Ya en 1754 Mayhew inició otro largo conflicto. Esta vez su oponente fue la Sociedad para la Propagación del Evangelio, el principal patrocinador de las misiones indias en la América colonial. Criticó a la sociedad por usar sus recursos en partes de Nueva Inglaterra que no necesitaban misioneros y, por lo tanto, no logró llevar a los nativos americanos a Cristo, reflexionando sobre las dificultades de las experiencias de su propia familia con esa tarea.

Política. Las críticas a las misiones anglicanas llevaron a Mayhew a un escepticismo más profundo sobre las relaciones entre Inglaterra y Estados Unidos, coincidiendo con las primeras tensiones políticas entre los dos. Mayhew se pronunció contra los rumores de que la Iglesia Anglicana se estaba preparando para enviar un obispo a Estados Unidos para apoyar mejor sus esfuerzos allí. Mayhew vio este esfuerzo como una amenaza significativa para la libertad religiosa estadounidense, ya que había existido en Nueva Inglaterra desde los días de los fundadores puritanos. Recordó a sus oyentes y lectores los sacrificios de los puritanos ingleses durante su propia revolución de la década de 1640, cuando se oponían a la tiranía del rey Carlos I y sus obispos y luchaban por adorar a Dios de acuerdo con sus conciencias. Argumentó que los puritanos ingleses tenían razón al oponerse a su rey porque era injusto. Esta fue una visión mucho más positiva de la revolución inglesa de la que los estadounidenses habían escuchado hasta este período. Con el tiempo, Mayhew amplió sus pensamientos para criticar la actual monarquía inglesa y sus representantes en Nueva Inglaterra. Mayhew nunca estuvo completamente aliado con líderes políticos estadounidenses como Samuel Adams y John Hancock, y se opuso a las turbas que se manifestaron en contra de la Ley del Timbre. Sin embargo, los pensamientos de Mayhew sobre la libertad religiosa apoyaron sus nociones emergentes de libertad política. Predicó su sermón más famoso, "La trampa rota", en celebración de la derogación de la Ley del Timbre. En él criticaba la violencia de las turbas, pero también hablaba en contra de la explotación de Estados Unidos por Inglaterra, estableciendo el tono de la era revolucionaria. Sin embargo, no pudo verlo emerger, sufrió un derrame cerebral poco después de este éxito y murió el 9 de julio de 1766.