La filósofa británica moderna Mary Burton Midgely (nacida en 1919) escribió ampliamente sobre temas relacionados con la libertad y el determinismo, la filosofía de la naturaleza humana y la naturaleza de la moralidad. Su trabajo se centró principalmente en la naturaleza humana en relación con el comportamiento animal y la filosofía de la motivación y la ética humanas.
Mary Midgely nació como Mary Burton en Londres, Inglaterra, el 13 de septiembre de 1919, hija de Canon Tour y Evelyn (Scrulton) Burton. Fue educada en Sommerville College, Oxford (honores de primera clase, 1942). Enseñó en la Universidad de Reading en Gran Bretaña, 1949-1950, y después de 1951 en la Universidad de Newcastle upon Tyne, también en Gran Bretaña. Aquí comenzó como profesora a tiempo parcial, y luego se convirtió en profesora titular de filosofía. También se desempeñó como profesora visitante en los Estados Unidos. Mientras tanto, en 1950 se casó con Geoffrey Midgely, también profesor universitario. Criaron tres hijos.
Además de su enseñanza, las contribuciones de Mary Midgely a la filosofía contemporánea fueron muy variadas, pero en dos áreas hizo importantes contribuciones al pensamiento actual: la filosofía de la naturaleza humana y la filosofía moral.
Midgely criticó gran parte de la filosofía de la naturaleza humana del siglo XX por no tomar en serio el estudio sistemático del comportamiento animal como base para construir una comprensión filosófica de los seres humanos. El existencialismo es especialmente culpable de este delito. Jean-Paul Sartre y Albert Camus, los principales exponentes del existencialismo en el siglo XX, argumentaron que los seres humanos se crean o se definen a sí mismos y, por tanto, es necesario ver a los humanos como radicalmente libres. Para Sartre y Camus, la libertad radical significa que los humanos "no tienen naturaleza" y que los humanos son infinitamente plásticos en el sentido de que pueden tomar cualquier forma que elijan. Para Sartre y Camus, los humanos pueden ser libres solo si asumimos que no existen restricciones fundamentales sobre lo que los humanos pueden llegar a ser. Para los existencialistas, si la naturaleza humana existe, las personas no pueden ser libres.
Midgely rechazó esta imagen de la humanidad porque rechazó el principal supuesto de la teoría de la evolución, a saber, que los humanos están en un continuo de desarrollo con los animales. Para Midgely, el existencialismo se basa en última instancia en un falso dualismo entre los humanos y el reino animal; casi toda la investigación científica desde Darwin rechaza este dualismo radical. Pero lo que es más importante, si los humanos fueran radicalmente libres, entonces la sociedad podría moldearnos de la forma que crea conveniente, y esta creencia va en contra de la historia y la experiencia. Para Midgely, la variación o plasticidad humana era amplia y profunda, pero no infinita.
Pero mientras Midgely rechazó la opinión de que los humanos son "escogedores" incorpóreos que pueden formarse a sí mismos de cualquier forma que decidan, también rechazó el polo opuesto de esta opinión, es decir, que los humanos están completamente determinados por su historia genética y biológica. Si los humanos estuvieran completamente determinados por su herencia genética, entonces seríamos máquinas. Una máquina es algo cuyas partes, propósitos y comportamiento se pueden leer en un diagrama o esquema de ingeniería. Pero, según Midgely, el comportamiento y la motivación humanos son simplemente demasiado complejos, impredecibles y ambientalmente fijados para satisfacer esta condición. En resumen, decir que los humanos tienen una naturaleza no implica que los humanos estén completamente determinados. Los hombres y las mujeres pueden determinar poderosamente el curso de sus propias vidas, pero su capacidad para definirse a sí mismos no es histórica ni biológicamente ilimitada. La naturaleza humana es continua con los animales en el sentido de que existe un conjunto de tendencias innatas, activas y sociales que dan forma al comportamiento humano. Sin embargo, estas tendencias no determinan los detalles del comportamiento humano.
Un ejemplo de tendencia natural es el altruismo. El altruismo es la capacidad de hacer el bien por los demás. Los egoístas clásicos sostenían que los hombres y las mujeres siempre actuaban por sus propios intereses y eran incapaces de actuar por los demás. El altruismo era incompatible con la naturaleza humana. Pero el comportamiento animal socava esta visión egoísta de la humanidad. Los animales mueren constantemente por sus crías. Están constantemente defendiendo a los miembros de su grupo. Para Midgely, los animales hacen lo que "no paga", y si queremos entender que los humanos están en un continuo con los animales, entonces debemos ver el altruismo humano no solo como posible sino también como fundamental para la supervivencia humana.
Midgely argumentó que la teoría moral debe ir de la mano con la etología y la teoría evolutiva. Rechazó la idea de que existe una separación completa entre hechos y valores. Por ejemplo, no podemos exigir o exigir a las personas que hagan algo que sea incompatible con su naturaleza humana, pero esto no significa que no podamos obligarlos a ser altruistas en algunas situaciones. La biología y la teoría de la evolución pueden ayudarnos a comprender los límites y el alcance del altruismo y, por tanto, es fundamental. Sin embargo, si bien estas disciplinas son necesarias para la moralidad, no son por sí mismas reemplazos de la ética y la filosofía moral. Los hechos de la teoría de la evolución pueden ayudar, pero no pueden sustituir a una filosofía del valor.
Podemos aplicar estas ideas a la filosofía social. Muchos filósofos como Karl Marx han argumentado que deberíamos crear un orden social y económico que requiera que hombres y mujeres trabajen para otros. El comunismo clásico sostenía que los hombres y las mujeres son sólo aparentemente egoístas porque la sociedad codiciosa en la que se criaron les enseñó a ser egoístas. El comunismo intentó crear una sociedad que permitiera a las personas ser completamente altruistas. A uno sólo se le permitía actuar por "el bien del proletariado". Midgely diría que el comunismo es una forma radical de altruismo que intenta desarrollar una ética que es incompatible con la naturaleza humana. Pero el capitalismo estricto también es incompatible con la naturaleza humana. El capitalismo estricto asume que los hombres y las mujeres siempre son egoístas y que el comportamiento altruista es imposible. Pero el altruismo está presente en todo el reino animal. Como se señaló anteriormente, los animales mueren regularmente por su descendencia y los primates actúan constantemente de manera que benefician a su grupo. En resumen, las principales filosofías económicas de los humanos son incompatibles con nuestro conocimiento del reino animal.
Para Midgely, los animales señalan el camino hacia una estructura social más coherente para hombres y mujeres.
Otras lecturas
Entre las obras más conocidas de Mary Midgely se encuentran Bestia y Hombre (1978) La evolución como religión (1985), y Maldad: un ensayo filosófico (1989). Otro libro que explora sus puntos de vista sobre la teoría del conocimiento y la información es Sabiduría, información y asombro: para qué sirve el conocimiento (Londres, 1989). □