Los parques de mesa Bowne

Borden Parker Bowne, un filósofo personalista estadounidense, pasó su vida académica, es decir, de 1876 a 1910, en la Universidad de Boston, donde enseñó en la facultad de artes liberales y en la escuela de teología, y donde se convirtió en el primer decano del posgrado. colegio. En muchos artículos y en diecisiete libros, Bowne expuso su Personalismo, o Idealismo Personalista, que sostenía que el Creador-Persona, Dios y las personas creadas constituyen lo real.

Bowne se preocupó constantemente por tener plenamente en cuenta todas las dimensiones de la experiencia humana, ya fuera lógica, emocional, moral o religiosa. Cada dimensión debe recibir un valor total y no ser explicada arbitrariamente por afirmaciones pontificias hechas en nombre de doctrinas como el sobrenaturalismo cristiano, el asociacionismo y materialismo psicológico o el utilitarismo ético. Para Bowne, la razón es el criterio de la verdad. Esto significa que para él el razonamiento descubre lo real entrelazando e interpretando las diferentes dimensiones de la experiencia.

La presuposición del pensamiento y la acción es un yo o persona pensante unificado. Si la persona no pudiera querer libremente (limitaciones concedidas) y elegir de acuerdo con los ideales morales e intelectuales, no podría haber ciencia o filosofía confiable y ninguna importancia para la vida moral y religiosa. Es en la naturaleza y la experiencia de esta persona idéntica a sí misma, que piensa, desea y siente, que no puede ser reducida ni a un modo de materia ni a un modo de divinidad, que Bowne encuentra su pista y su modelo de , realidad.

Las personas, sin embargo, no se crean a sí mismas ni entre sí. No podrían comunicarse entre sí si no estuvieran sujetos a las mismas leyes de la razón y sujetos a un mundo común. Cada conocedor es bombardeado por un flujo de impresiones sensoriales discontinuas y responde lo más constructivamente posible de acuerdo con sus propias categorías dinámicas, como tiempo, espacio, calidad, cantidad, causa, sustancia y propósito. Por tanto, el "mundo común" es el mundo fenoménico organizado por los conocedores que interactúan con la estructura del mundo real independiente de ellos y, en última instancia, dependen de ella. El mundo fenoménico no es una máscara del mundo real; es el mundo real en relación con la naturaleza cognitiva y los propósitos de los conocedores finitos.

Bowne sostiene que el mundo real no es ni mental ni independiente de las personas. Porque al conocer y al interactuar con un orden distinto de sí mismo, la mente debe cumplir no sólo con las condiciones de su propia naturaleza, sino con las de alguna agencia o agencias independientes de ella. Dado que el conocimiento existe y, sin embargo, no se importa a una mente pasiva, la afirmación del realista de que lo real no se ve afectado por el conocimiento es ininteligible. Debe mantenerse el hecho de que las mentes, al seguir su propia naturaleza, pueden conocer con razonable seguridad la realidad en la que viven y pueden construir un mundo común de pensamiento y acción, aunque no sean idénticas a lo real en el conocimiento.

Además, las mentes en su acción teórica y práctica no son claramente ajenas entre sí ni a la realidad que es la fuente de sus experiencias. El mundo conocido es el mundo que las personas construyen, siguiendo la naturaleza de sus propios intereses teóricos, sobre la base de la realidad más allá de su pensamiento. ¿Por qué, entonces, sostener que cualquier realidad más allá de las cosas finitas no es mental si tal interacción cooperativa es posible?

Bowne admitió que el caso contra el "ser material" no mental no está probado más allá de una sombra de duda. Pero argumentó que lo que sabemos acerca de la relación de la mente con la naturaleza se explica más económicamente si pensamos en la naturaleza como la energía de una Persona cósmica. La naturaleza es la voluntad de Dios de acuerdo con principios racionales, por lo tanto, la naturaleza apoya de manera confiable el mundo común ordenado que nuestras razones finitas construyen en respuesta a él. Dios, sin embargo, no es idéntico al mundo natural. Él es tanto trascendente como inmanente en relación con él. Él es el fundamento unificado y dinámico de la naturaleza, y lo usa para sus propósitos, incluida su interacción con personas finitas.

Entonces, ¿cómo se relacionan las personas finitas con Dios? Las personas finitas son creadas por Dios y tienen autonomía relativa delegada. El mundo real, cuya estructura mantiene y guía los ajustes cognitivos constructivos de las personas, no fuerza sus respuestas morales y apreciativas. Pero cuando las personas no se tratan unas a otras como personas en un ámbito que tiene un propósito moral, no alcanzan lo que puede ser su propia naturaleza en el mundo de Dios. Dios creó al hombre libre para desarrollar el contenido de su libertad en un orden mundial que a la vez lo limita y le da la oportunidad de realizarse. La libertad humana no podría afectar nada en un mundo sin orden, porque las personas no crean los principios racionales o morales por los cuales guían su pensamiento y acción en el orden último dado.

Para Bowne, entonces, el mundo natural tal como lo conocen las personas es la objetivación de la interacción ordenada entre voluntades finitas y Voluntad cósmica. El mundo ético es la objetivación de la interacción ordenada y elegida entre personas libres y finitas en el mundo natural que Dios hace posible. El universo de Bowne no es (como el de Benedict de Spinoza) una unidad con muchos modos finitos. Es un reino de personas unidas tanto por la acción intencional de Dios en la naturaleza como por la unidad moral adicional creada cuando las personas responden libremente a la razón, la voluntad y el amor de la Persona cósmica.

Véase también Idealismo; Personalismo; Spinoza, Benedict (Baruch) de.

Bibliografía

Entre las obras filosóficas más interesantes de Borden Parker Bowne se encuentran La teoría del pensamiento y el conocimiento (Nueva York: Harper, 1897); Metafísica (Nueva York: Harper, 1898); Teísmo (Nueva York: American, 1902); y Personalismo (Boston: Houghton, Mifflin, 1908).

Los trabajos sobre Bowne incluyen ES Brightman, "Personalism and the Influence of Bowne", en Actas del Sexto Congreso Internacional de Filosofía, editado por ES Brightman (Nueva York: Longmans, Green, 1927); y AC Knudson, La filosofia del personalismo (Nueva York: Abingdon Press, 1927).

Para obtener bibliografía, consulte FJ McConnell, Borden Parker Bowne (Nueva York: Abingdon Press, 1929).

Peter A. Bertocci (1967)