Dentro de las culturas, la religión tiene un carácter paradójico. Proporciona a los seres humanos significado y propósito, apoyando así la estabilidad social y manteniendo el status quo. Pero también ofrece nociones del orden social ideal, por lo que actúa como agente de cambio social. Ambas dinámicas operaron durante la Revolución Americana y la República temprana. Ambos apoyaron el avance hacia la independencia, aunque de diferentes maneras.
Puritanismo y revolución
En las colonias puritanas de Nueva Inglaterra surgió una clara comprensión de los vínculos de la religión con el orden y la estabilidad. Inherente a la cosmovisión puritana era el sentido de deferencia que prevalecía en el orden social británico. Así como la gente común debería ceder ante los de rango superior, especialmente el monarca, toda la vida humana debería demostrar deferencia a Dios. Influenciados por Juan Calvino (1509-1564), los puritanos creían que los elegidos por Dios para la salvación debían ejercer el poder político; Dios sólo podía confiarles la supervisión de la sociedad. Los magistrados se convirtieron en agentes de Dios para mantener el orden; la rebelión contra ellos era, por tanto, rebelión contra Dios.
A mediados del siglo XVIII, fuerzas contrarias complicaron este sentido de deferencia y orden. Los avivamientos evangélicos del Gran Despertar representaron una de esas fuerzas. Predicadores como Jonathan Edwards (1703–1758) y George Whitefield (1714–1770), ambos calvinistas, sin saberlo, enfatizaron la igualdad de todos los seres humanos como pecadores separados de Dios. Asimismo, la elección para la salvación mostró una igualdad arraigada en la gracia divina. Se mantuvo el compromiso con el orden social, pero con una diferencia. La deferencia no era automática, como en la jerarquía que sustenta la monarquía, sino debida a aquellos que reconocieron su pecado y testificaron de la obra de Dios en sus vidas.
La dimensión evangélica del puritanismo también alimentó el desafío a la deferencia que acompaña a la independencia. Los defensores de la ruptura con el rey y el Parlamento incluían a muchos clérigos. Pero el individualismo de la conversión personal resonó con impulsos democráticos más amplios, socavando así la base calvinista del puritanismo y estimulando el rápido crecimiento de denominaciones más democráticas (por ejemplo, bautistas y metodistas) en la República temprana.
La segunda fuerza se centró en el abuso de poder. Incluso los puritanos descontentos con los avivamientos evangélicos cargados de emociones creían que todo poder tenía límites. Cuando el poder se convirtió en tiranía, los gobernantes perdieron legitimidad. La lealtad a Dios reemplazó la devoción al poder despótico que hacía imposible la verdadera adoración. El compromiso con el orden social podría requerir el derrocamiento del poder demoníaco. Cuando los líderes compararon la política fiscal parlamentaria con la esclavitud, el rey se convirtió en un símbolo de opresión y la revolución en un deber sagrado. Tal pensamiento influyó en fundadores como Samuel Adams, John Adams y James Otis, aunque estaban más inclinados al unitarismo emergente que al congregacionalismo tradicional.
Realismo reformado
El apoyo al orden junto con el apoyo a la rebelión contra Gran Bretaña encontró una base diferente en el protestantismo reformado ganando terreno en las colonias centrales. Las creencias de John Witherspoon de Nueva Jersey, el único clérigo que firmó la Declaración de Independencia, ilustran ambos aspectos. Witherspoon, escocés de nacimiento, abrazó el calvinismo evangélico asociado con los presbiterianos de las colonias medias, pero suavizó eso con la filosofía llamada realismo escocés de sentido común.
Esta herencia significó que Witherspoon apreciaba la primacía de la experiencia religiosa personal que daba autoridad a los individuos en lugar de a las instituciones. Por lo tanto, creía que las congregaciones locales y no las autoridades denominacionales tenían autoridad absoluta para elegir pastores. Transfirió esta creencia al sector político cuando respaldó la independencia estadounidense. La creencia y el sentido común exigían un cambio social.
Sin embargo, cuando Witherspoon ayudó a los presbiterianos a organizar una denominación en la nueva República, trabajó para asegurar el asentimiento a la doctrina tradicional y el consentimiento a una sola orden y liturgia de la iglesia. Aquí la creencia de Witherspoon y el uso del sentido común exigían orden y mantenimiento del status quo.
Influencias de la iluminación
La dinámica paradójica de mantener el orden social mientras se plantan semillas de cambio social también influyó en aquellos fundadores más directamente afectados por el racionalismo de la Ilustración. Muchos, pero no todos, procedían de las colonias del sur. Allí, el establecimiento legal de la Iglesia de Inglaterra personificó los lazos institucionales entre el orden religioso y la estabilidad política, al menos hasta la independencia. Durante la Revolución, muchos sacerdotes que servían en estas iglesias permanecieron leales a la corona y se refugiaron en Canadá, el Caribe o la madre patria. Aunque su partida dejó al anglicanismo en desorden, no siguió ningún desorden religioso ni social. Más bien, un evangelicalismo vibrante estaba preparado para llenar el vacío dejado por la desaparición del anglicanismo colonial.
El racionalismo de la Ilustración reforzó un tipo diferente de cambio social que el puritanismo o el realismo reformado. Los preceptos de la razón hicieron que muchos, como Benjamin Franklin (un presbiteriano nominal) y Thomas Jefferson (un anglicano nominal), rechazaran gran parte de la doctrina tradicional como superstición. Pensaban que las creencias religiosas basadas en la revelación o el milagro carecían de fundamento racional y, por lo tanto, no eran confiables.
Si la creencia ortodoxa era sospechosa, también lo era cualquier vínculo legal entre una denominación en particular y el estado. Aunque James Madison, su amigo y colaborador, consiguió la adopción del estatuto de Jefferson que establecía la libertad religiosa en Virginia en 1786, Jefferson encarnaba la aversión de la Era de la Razón por los establecimientos religiosos y el apoyo a la libertad religiosa. Como agente del cambio social, la religión racional ayudó a erigir lo que Jefferson llamó más tarde un "muro de separación" entre la iglesia y el estado.
Al mismo tiempo, el estilo religioso de los defensores de la Ilustración reforzó la estabilidad social en su convicción de que la religión, incluso cuando era superstición, proporcionaba códigos morales esenciales para el orden público. En su famoso discurso de despedida en 1796, George Washington, otro anglicano nominal que sirvió como miembro de la junta parroquial, argumentó que sin religión, la sociedad carecía de la base moral esencial para la armonía y la estabilidad. Benjamin Franklin de Pensilvania comentó en su Autobiografía que el valor de la religión reside en hacer de las personas buenos ciudadanos, no devotos de una denominación en particular.
Este compromiso con la moral tuvo otras implicaciones para la plaza pública. Algunos analistas tildan de deístas a los fundadores influenciados por el racionalismo porque abandonaron los puntos de vista tradicionales que no eran la simple creencia en un Dios creador providencial que dejó a la humanidad a su suerte. Otros los consideran casi fundamentalistas del siglo XXI porque veían los valores morales como básicos para la sociedad y eran al menos miembros nominales de la iglesia. Ninguna de las dos vistas es del todo precisa. Washington, Jefferson, Franklin y otros de mentalidad similar creían que la religión y la vida en común estaban conectadas de una manera similar a lo que su contemporáneo francés Jean-Jacques Rousseau llamaba religión civil. Es decir, vieron una Providencia Divina apuntalando el destino de la nación que era más obvia cuando los ciudadanos seguían un código moral de sentido común sostenido por creencias y prácticas religiosas. Las diferencias de doctrina permanecieron pero contaban poco. Lo que importaba era la vida moral para que prevaleciera la estabilidad social.
En la era de la independencia estadounidense, fuerzas tan diversas como el puritanismo, el realismo reformado y el racionalismo de la Ilustración revelan las complejas formas en que la religión mantiene el orden. También demuestran cómo la religión, al mismo tiempo, puede promover el cambio social.