Literatura afroamericana

La rica tradición de lo que se conoció como la diáspora literaria africana en América del Norte se originó y desde entonces ha sido desarrollada por las prácticas culturales de danza, canto y narración de África occidental. Estas prácticas, anteriores al colonialismo europeo y la trata de esclavos, fueron los medios por los que los africanos occidentales transmitieron información importante de una generación a la siguiente. El griot, o narrador, ocupaba lo que se consideraba uno de los puestos más importantes en su respectiva tribu. Las historias fueron vistas como didácticas y como una forma de preservar los recuerdos de antepasados ​​y guerreros caídos. Ofrecieron explicaciones sobre por qué y cómo se creó la tierra, enfatizaron la importancia de las prácticas religiosas y culturales y enfatizaron fuertes lazos de parentesco dentro de la comunidad. El griot se basó en gran medida en la cadencia, la métrica, la canción y el baile para transmitir la emoción de su historia. Estas tácticas facilitaron al oyente comprender y recordar su mensaje subyacente.

La llegada de los comerciantes europeos a la costa de África occidental, una masa de tierra que se extendía desde Cabo Verde hasta el ecuador, cambió drásticamente la naturaleza de lo que se conoce como la tradición oral africana. Los comerciantes que venían a comerciar con diversos bienes con los jefes tribales también comerciaban con información. Los comerciantes registraron lo que vieron y oyeron y regresaron a sus respectivos países con historias que subrayaron las diferencias culturales extremas entre la Europa occidental "civilizada" y el África "bárbara". Estas grabaciones no solo sentaron las bases teóricas e ideológicas que se emplearon para excusar la esclavitud de millones de africanos, sino que también crearon la necesidad de que los africanos registraran sus historias y sus historias en refutación de su supuesta barbarie. Por lo tanto, comenzamos a ver una transición de una tradición que alguna vez fue exclusivamente oral a una que eventualmente se convertiría en escrita.

Esta transición en la tradición de la narración africana continuó ocurriendo bajo la esclavitud en los Estados Unidos. Los africanos traídos a América fueron despojados de sus idiomas, prácticas religiosas y familias. Las historias que habían contado anteriormente, que enriquecían su orgullo cultural, ahora se conservan como recuerdos en canciones sobre las atrocidades de la esclavitud. Las canciones y espirituales de esclavos que evolucionaron a partir de la experiencia africana en América se han convertido en otra rica e importante adición a su tradición oral. Inicialmente, los amos y supervisores de esclavos creían que las canciones eran signos de felicidad y satisfacción entre los esclavos. Los esclavos usarían esta creencia en su beneficio al transmitir información pertinente sobre resistencia, advertencias y eventuales caminos hacia la libertad a través de sus letras.

Más tarde, estas letras inspirarían a esclavos fugitivos y liberados a registrar sus propias experiencias bajo la esclavitud. Phillis Wheatley (c. 1753-1784), que fue raptada a la esclavitud a una edad muy joven, registró en sus poemas la vida de una criada bien educada que vivía en el Boston del siglo XVIII. Influenciada en gran medida por la poesía de John Milton, Wheatley recibió mucho elogio en la década de 1760 por su poesía sobre la salvación a través del cristianismo. Los poemas de Wheatley fueron los primeros en tocar las injusticias de la esclavitud y aparecieron impresos antes de que nadie se atreviera a hablar sobre la experiencia afroamericana en la esclavitud. Obras autobiográficas, como Olaudah Equiano La interesante vida de Olaudah Equiano o Gustavus Vassa el Africano (1789) y William Grimes La vida de William Grimes, el esclavo fugitivo (1825), relató la inhumanidad de la esclavitud; volvió a contar las propias narrativas personales de los autores; y expuso el comportamiento cruel de los amos, amantes y supervisores de esclavos. La narrativa de Equiano ganó especial atención por su uso del lenguaje y se convirtió en el modelo en el que todas las demás narrativas de esclavos basarían sus estructuras. Al enfatizar su movimiento de la ignorancia a la autoconciencia, Equiano ilustró en su texto que los actos de lectura y escritura eran las armas de defensa más poderosas contra aquellos que afirmaban que los africanos solo podían ser bestias de carga.

En 1829, David Walker llevó el movimiento de la ignorancia a la autoconciencia a través del acto de escribir un paso más allá. En su tratado político Un llamamiento a los ciudadanos de color del mundo, Walker imita la retórica de Thomas Jefferson en la Declaración de Independencia y afirma que "todos los hombres son creados iguales", independientemente de su raza. El "atractivo" de Walker, por supuesto, no era para los afroamericanos, porque ya estaban familiarizados con la crueldad e inhumanidad de la esclavitud. Se dirigió, más bien, a una audiencia blanca que ignoraba o deseaba ignorar la difícil situación del esclavo. Walker llamó explícitamente a los esclavos a rebelarse contra los amos que no les otorgarían todos sus derechos. Uno de los primeros documentos políticos abiertos sobre la lucha contra la esclavitud y el racismo, el trabajo escrito de Walker fue defendido por los abolicionistas y debilitó los eslabones de las cadenas de la esclavitud.

La evolución de las prácticas narrativas afroamericanas, de una tradición oral en África a una tradición escrita en respuesta a la esclavitud, fue un proceso lento y muchas veces doloroso. Sin embargo, independientemente de la forma que tomaran estas historias, los mensajes permanecieron claros. La esperanza, la humanidad y la dignidad fueron componentes esenciales para contar la historia africana y afroamericana. Ya sea para recordar a los antepasados ​​fallecidos o para obligar a los compasivos a actuar contra la esclavitud, cada historia fue tejida de manera intrincada para que el oyente o lector nunca la olvidara.