Orígenes Durante el siglo XVIII, los pensadores de la Ilustración confiaban en que la mente humana podía discernir todas las formas de verdad mediante el uso exclusivo de la razón. Para estos pensadores, el estudio de la naturaleza, no la revelación sobrenatural, prometía las respuestas más fiables a las cuestiones fundamentales de la existencia humana. Estos eruditos, que llegaron a ser conocidos como "neólogos" o "innovadores", cuestionaron las doctrinas de inspiración bíblica que se habían articulado desde la Era de la Reforma. También desafiaron el sobrenaturalismo del cristianismo en todas sus formas, incluyendo
las doctrinas cristianas históricas de la Trinidad, la deidad de Cristo, el nacimiento virginal, los milagros de Jesús, la resurrección y la expiación. El cristianismo histórico sufrió otra ronda de críticas en el siglo XIX después de que la rápida expansión del comercio internacional, los viajes recreativos y los esfuerzos misioneros cristianos llevaron a los cristianos occidentales a un contacto más estrecho con otras religiones del mundo, que tenían sus propios sistemas de valores éticos altamente desarrollados. El conocimiento de estas tradiciones animó a los estudiosos a reexaminar la relación entre cultura y religión, comparar las similitudes y diferencias entre las diversas tradiciones religiosas y analizar críticamente los textos sagrados de cada una. Los nuevos métodos de crítica textual se aplicaron al estudio de la Biblia y de otros textos antiguos. Una reacción a estos ataques contra la religión revelada fue un movimiento dentro de las iglesias que intentó redefinir la esencia del cristianismo de manera que pareciera compatible con las corrientes intelectuales predominantes de la época. Este movimiento para salvar algo de la tradición cristiana de los asaltos de la Ilustración se conoce como Liberalismo Teológico.
Principales pensadores liberales. El teólogo apodado el "padre de la teología liberal" fue Friederich Schleiermacher (1768-1834), a quien siguieron estudiosos posteriores como Albrecht Ritschl (1822-1889) y Adolf von Harnack (1851-1930). Según Ritschl, la verdadera fe se deriva de hacer "juicios de valor" sobre la realidad, no de evaluar intelectualmente datos sobre el mundo. Para Ritschl, la importancia de Jesús era su valor para la comunidad cristiana. Si la comunidad creía que Jesús era divino, esa creencia era lo que importaba, no un conjunto particular de hechos históricos sobre él. Ritschl definió a los cristianos como aquellos que se esforzaron por organizar a la humanidad de acuerdo con el mandato de Jesús de amarse unos a otros. El amor desinteresado, no la profesión de un conjunto de doctrinas, debe ser la principal prioridad religiosa del individuo. Para Ritschl, como para otros liberales religiosos, el amor cristiano trasciende la verdad, por lo que la investigación racional era esencialmente innecesaria. También centrándose en las enseñanzas éticas de Jesús, Harnack afirmó que la pureza de la religión de Jesús se había corrompido a medida que el cristianismo se extendía desde sus orígenes judíos para convertirse en una religión mundial. La tarea del teólogo, insistió Harnack, era volver al mensaje original de Jesús, que nada tenía que ver con las controversias teológicas que produjeron los dogmas de la Trinidad y las definiciones de las naturalezas duales de Cristo. En La esencia del cristianismo (1900; ¿Qué es el cristianismo?), Harnack resumió la esencia del cristianismo incluyendo la Paternidad de Dios, la Hermandad del Hombre y el valor infinito del alma humana.
LA RELIGIÓN DE LA HUMANIDAD DE COMTE
Aunque Comte no creía en Dios, promovió la creación de una “religión de la humanidad, cuyos seguidores adorarían lo sagrado de la humanidad misma. En el corazón de esta religión secular estaba la creencia en la unidad de la raza humana. Influenciado por su educación católica romana, Comte también propuso que la religión de la humanidad debería tener un calendario de días de santos seculares, un catecismo y un sacerdocio de científicos, con el propio Comte sirviendo como pontífice. La iglesia de Comte nunca surgió como una institución importante; sin embargo, las ideas centrales del positivismo, incluidas las premisas de que la naturaleza es ordenada y cognoscible; todos los fenómenos naturales tienen causas naturales; nada es evidente por sí mismo; todo el conocimiento debe derivarse de la experiencia; y los métodos de la ciencia pueden aplicarse al estudio de las sociedades; influyeron en el desarrollo de varias disciplinas, incluida la historia, la sociología y la filosofía analítica y lingüística.
Fuente: Auguste Comte, Una visión general del positivismo, traducido por JH Bridges (Londres: Triibner, 1865).
Crítica. Los ideales del “evangelio social” de los teólogos liberales ayudaron a los movimientos humanitarios de reforma política que surgieron en las naciones industrializadas a fines del siglo XIX y principios del XX. Sin embargo, algunos cristianos vieron tales redefiniciones liberales del cristianismo como un ataque contra la fe histórica. A principios del siglo XX surgió un grupo de teólogos "neo-ortodoxos" para criticar las ideas centrales de los pensadores liberales. Sus puntos de vista sobre las deficiencias del liberalismo teológico se resumen en una declaración a menudo citada por H. Richard Neibuhr (1894-1962), quien lamentó que el liberalismo golpeara las raíces del cristianismo al sugerir que “Un Dios sin ira, guió a hombres sin pecado, a un reino sin juicio mediante las ministraciones de un Cristo sin cruz ".