Filósofo francés.
Nacido en Kaunas (Kovno), Lituania, el 12 de enero de 1906, el filósofo francés Emmanuel Lévinas respondió a la violencia del siglo XX promoviendo la ética al estatus de filosofía, en tensión dinámica entre la Biblia judía y la filosofía griega antigua.
Lévinas disfrutó de una infancia feliz bruscamente interrumpida por la Primera Guerra Mundial y la revolución. La profesión de librero de su padre aseguró una cómoda existencia para su familia fuera del antiguo barrio judío. Su lengua materna era el ruso, pero aprendió hebreo temprano. Lévinas creció rodeada de libros, entre ellos la Torá y los grandes clásicos de la literatura rusa. Después de aprobar el examen de ingreso vinculado a la numerus clausus (una cuota que limitaba el número de estudiantes judíos), asistió al liceo en Kharkiv (Kharkov), Ucrania, donde la familia se mudó durante los años de guerra.
En 1923, Lévinas se inscribió como estudiante de filosofía en Estrasburgo, Francia, donde conoció a Maurice Blanchot (1907-2003), quien se convertiría en un amigo de toda la vida. Sus maestros en Estrasburgo, en particular Maurice Halbwachs, Charles Blondel y Maurice Pradines, dejaron una huella permanente en él. Se trasladó a la Universidad de Friburgo, Alemania, para estudiar fenomenología, entonces conocida como el "nuevo pensamiento", y estuvo presente en 1929 en el célebre "encuentro de Davos" en Suiza, cuando Martin Heidegger (1889-1976) y Ernst Cassirer ( 1874-1945) chocaron filosóficamente. En 1930, ahora en París, defendió una tesis publicada como La teoría de la intuición en la fenomenología de Husserl (Traducción al inglés, 1973). Fue uno de los principales impulsores de la introducción de la fenomenología en Francia, y se recopilaron artículos importantes a este respecto en Descubriendo la existencia con Husserl y Heidegger (1949; Descubriendo la existencia con Husserl y Heidegger). Mantuvo estrechas relaciones con los filósofos franceses Léon Brunschvicg (1869-1944), Gabriel Marcel (1888-1973) y Jean Wahl (1888-1974). Se unió a Alliance Israélite Universelle, una organización judía internacional francesa fundada en París en 1860 para proteger los derechos de los judíos como ciudadanos y promover la educación y el desarrollo profesional entre los judíos de todo el mundo. Lévinas se despertó muy temprano ante la amenaza del nazismo. Aunque siguió admirando a Heidegger, refutó su pensamiento ya en 1935 en De escape (En Escape, 2003). Se naturalizó como francés en 1931 y gracias a su clasificación como prisionero de guerra escapó de la persecución antisemita. Su familia, todavía en Lituania, fue asesinada ya en 1941 por los nazis y sus aliados. A partir de entonces Lévinas vivió con lo que llamó un "tumor en la memoria".
Después de la guerra, Lévinas contribuyó mucho a la reconstrucción del judaísmo francés, asumiendo la dirección de la École Normale Israélite Orientale (ENIO) de la Alliance Israélite Universelle. Dio la bienvenida a la creación del estado de Israel. A partir de 1947, estudió el Talmud con un maestro un tanto enigmático conocido como "Monsieur Chouchani". Se inspiró en figuras tan importantes de Lituania como Vilna Gaon (el rabino Eliyahu de Vilna; 1720-1797) y el rabino Jaim de Volozin (1759-1821), que elaboró un "sistema tradicional racional" en oposición a la ilustración judía y a Hasidismo. La enseñanza talmúdica que Lévinas ofreció en reuniones de intelectuales judíos francófonos después de 1957 constituyó una dimensión importante de su trabajo, en el que descubrió una tradición olvidada que tenía mucha luz que arrojar sobre el mundo moderno. En Libertad difícil: ensayos sobre el judaísmo (mil novecientos ochenta y dos; Libertad difícil: ensayos sobre el judaísmo, 1990), Lévinas describió al judaísmo como una religión madura y argumentó que el hecho de haber sido elegido simplemente aumentaba la responsabilidad de los judíos. Este judaísmo ético se inspiró directamente en el filósofo del siglo XIX Hermann Cohen (1842-1918).
Dos años después de defender una segunda tesis, Totalidad e infinito (mil novecientos ochenta y dos; Totalidad e infinito: un ensayo sobre exterioridad, 1969), Lévinas se dedicó a la docencia universitaria, primero en Poitiers, luego en Nanterre y finalmente en la Sorbona. Totalidad e infinito era una especie de palimpsesto de La estrella de la salvación (mil novecientos ochenta y dos; La estrella de la redención, 1971), la obra principal del pensador religioso judío alemán Franz Rosenzweig (1886-1929), iniciada en las trincheras balcánicas en 1917. Esta vez la filosofía choca con la violencia de la Segunda Guerra Mundial y la experiencia de Auschwitz. En Totalidad e infinito se vuelve a protestar una singularidad contra la totalidad, expresando claramente una ontología de la guerra en la que el otro se reduce a lo mismo, y una escatología de la paz mesiánica. Rosenzweig y Lévinas critican la filosofía hegeliana de la historia. ¿Cómo se puede evitar la inhumanidad? pregunta Lévinas. La "epifanía del rostro" revela a la vez la tentación del asesinato y su imposibilidad. Pero la relación con el otro conduce también a la política. Un "tercero" se interpone entre el otro y yo y exige justicia y universalidad.
Aparte de ser; o más allá de la gasolina (mil novecientos ochenta y dos; De otra manera que el Ser; o, más allá de la esencia, 1998), dedicada a las víctimas del Holocausto, representa una radicalización de la filosofía de Lévinas. El sujeto ahora se convierte en rehén del otro. Mi vecino me "asigna"; Me veo obligado a sustituirlo y no puedo escapar. La relación interpersonal es asimétrica. El rostro del otro encarna ese rastro de infinito que Lévinas llama ilegalidad. Las palabras de despedida de esta filosofía ocurren en De Dios que llega a la idea (mil novecientos ochenta y dos; De Dios que viene a la mente, 1998): hay que "escuchar a un Dios no contaminado por el ser". Lévinas murió en París el 25 de diciembre de 1995.
Como heredero de la síntesis filosófica judeo-alemana efectuada por Hermann Cohen y Franz Rosenzweig, Lévinas aportó a la filosofía francesa una gramática de la ética alimentada por las enseñanzas talmúdicas. Como exponente de un regreso al judaísmo en el siglo XX, se esforzó por revelar la universalidad del judaísmo. Tuvo una profunda influencia en Maurice Blanchot, Paul Ricoeur (1913-2005) y Jacques Derrida (1930-2004).