Iglesias ortodoxas en el sureste de Europa. Durante el siglo XIX, el otrora gran Imperio Otomano fue conocido como "el enfermo de Europa". En 1914, este imperio había perdido todas sus posesiones europeas excepto una pequeña región alrededor de Constantinopla (ahora Estambul). Dos factores contribuyeron al declive de estos turcos musulmanes: la creciente fuerza de Rusia y la intensificación del nacionalismo entre los pueblos del sureste de Europa. Una manifestación de este nacionalismo fue el intento de convertir las iglesias cristianas ortodoxas orientales en iglesias nacionales, independientes del Patriarca Ecuménico de Constantinopla, que estaba bajo el control de los gobernantes turcos. Por esta razón, los patriarcas de Constantinopla eran a menudo despreciados como forasteros en el sureste de Europa, al igual que los obispos y el clero griegos que los patriarcas enviaban para administrar los ritos de la Iglesia ortodoxa. Durante el siglo anterior a la Primera Guerra Mundial, los movimientos de independencia política en esta región a menudo fueron precedidos por movimientos de masas para deshacerse del yugo patriarcal y lograr la independencia eclesiástica. En Grecia, en 1833, por ejemplo, la asamblea nacional, con el apoyo de treinta obispos ortodoxos, declaró que la Iglesia de Grecia no tenía más cabeza que Cristo. En los años siguientes, a medida que Grecia extendió sus fronteras, la Iglesia de Grecia expandió sus áreas de jurisdicción, disminuyendo así los territorios anteriormente bajo el Patriarca Ecuménico. A medida que se debilitaba, el gobierno otomano reconoció a la Iglesia búlgara (1870), la Iglesia serbia (1879) y la Iglesia de Rumania (1885) como iglesias autocéfalas (autónomas). El Patriarca Ecuménico estaba tan indignado por esta separación del cuerpo de Cristo que la comunión entre las iglesias nacionales y el Patriarca Ecuménico no fue completamente restaurada hasta mediados del siglo XX.
La Iglesia Ortodoxa Rusa. La historia del cristianismo ruso del siglo XIX es compleja. A medida que los zares rusos cambiaban de actitud hacia el liberalismo y Occidente, la Iglesia Ortodoxa Rusa, que estaba estrechamente asociada con el estado, también cambió en su énfasis religioso y político. Bajo el zar Alejandro I (que reinó 1801-1825), el movimiento pietista en el continente y en Inglaterra influyó en los desarrollos dentro de la Iglesia Ortodoxa Rusa. En 1813 se formó la Sociedad Bíblica Rusa como organismo hermano de la Sociedad Bíblica Británica y Extranjera. Ambas asociaciones se comprometieron a traducir la Biblia a los idiomas vernáculos y a distribuir copias de ella ampliamente. Más tarde, durante el reinado de Alejandro, los jesuitas fueron desterrados de la capital; se creó el ministerio de asuntos religiosos y educación pública; y el Santo Sínodo fue
supervisado sobre todas las formas de religión en todo el imperio. Sin embargo, el siguiente zar, el conservador Nicolás I (que reinó entre 1825 y 1855), estaba menos dispuesto a asociarse con las ideas o instituciones occidentales. Bajo Nicolás se suprimió el trabajo de la Sociedad Bíblica Rusa, y la Iglesia Ortodoxa Rusa fue promocionada como la Iglesia comisionada por Dios y la guardiana del verdadero cristianismo. En la primera década del siguiente zar, Alejandro II (reinó entre 1855 y 1881), Rusia volvió a girar hacia Occidente, aceptando varias medidas liberales, incluida la emancipación de los siervos. En este momento, el clero influyente presionó al zar para facilitar el control estatal de la Iglesia. Estas reformas eclesiásticas, sin embargo, nunca fueron concedidas. En cambio, durante los últimos quince años de Alejandro y durante el reinado de su sucesor, Alejandro III (que reinó entre 1881 y 1894), se tomaron medidas para aislar a Rusia de las influencias occidentales. Rusia fue cada vez más dominada por "eslavófilos", amantes de la Santa Rusia que insistían en que la civilización rusa era superior a la cultura occidental. En materia religiosa, los eslavófilos insistían en que la Iglesia Ortodoxa Rusa era la verdadera Madre Iglesia y que, al igual que Constantinopla había reemplazado a Roma como el centro del cristianismo, Moscú había emergido ahora como la "tercera Roma" y fue comisionado por Dios para defender la ortodoxia cristiana.
Filósofos y teólogos rusos. Entre los grandes pensadores religiosos de la Rusia del siglo XIX se encontraban Alexis S. Khomiakov (1804–1860) y Vladimir S. Soloviev (1853–1900). Khomiakov, aristócrata de nacimiento, fue un teólogo laico eslavófilo que argumentó que la Iglesia Ortodoxa era la síntesis perfecta del católico imperfecto.
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e iglesias protestantes. Según Khorniakov, la Iglesia Católica Romana había logrado la unidad sin libertad y el protestantismo poseía libertad sin unidad. Solo la tradición ortodoxa mostrada sobornost, la comunidad del amor divino que combina unidad y libertad. Igualmente influyente fue el filósofo sistemático y profundamente religioso Soloviev. Aunque es miembro de las tradiciones rusa ortodoxa, católica y protestante. En su juventud, este místico cristiano tenía la esperanza de que, con su capacidad para combinar los principios occidentales y orientales, Rusia conduciría a la humanidad a una era de amor divino en la que las naciones se relacionarían unas con otras sobre la base de los principios cristianos. En sus últimos años, Soloviev reemplazó esta visión optimista del futuro con la enseñanza de que el emperador mundial venidero sería el Anticristo, que gobernaría por vanidad en lugar de amor. En estas obras solemnes, Soloviev avanzó la opinión de que los cristianos deberían retirarse al desierto, lograr la reunión de la Iglesia y prepararse para la segunda venida de Cristo para traer el reino milenario de paz. Estas enseñanzas influyeron en una generación posterior de cristianos rusos, que se vieron obligados a exiliarse tras el triunfo de los bolcheviques en la Revolución de 1917.