Religión de la Ilustración . Algunos estadounidenses siguieron caminos más radicales a principios del período nacional. Los deístas fueron quizás los más extremistas de estas personas, y ciertamente los más notorios. Si bien nunca hubo muchos deístas estadounidenses, eran un grupo importante debido a su estatus social de élite, altos niveles de educación y prominencia en el liderazgo político de la nueva nación. Los deístas tendían a identificarse profundamente con el pensamiento de la Ilustración, un movimiento intelectual del siglo XVIII que hacía hincapié en la racionalidad, el orden natural y la apertura a la investigación científica. A pesar de su distancia con Europa, muchos estadounidenses formaron parte de este movimiento, como lo demuestra el conocido ejemplo de los experimentos científicos y de pensamiento libre de Benjamin Franklin. Religiosamente, muchos pensadores de la Ilustración llegaron a rechazar el cristianismo bíblico a favor de una creencia más general en una “divinidad” o un “creador”, a menudo visualizado como un ser que había configurado el universo para que funcionara según principios ordenados, como una máquina. El deísmo enfatizó la religión como un sistema moral, y la mayoría de los deístas rechazaron la idea de la revelación, es decir, que Dios se había dado a conocer a los humanos a través de Jesús y la Biblia. Los deístas rechazaron los puntos de vista más tradicionales de Dios como parte de una trinidad, o como una intervención en la historia humana (ya sea en el pasado o en el presente), o como interesados en castigar o recompensar a las personas en el más allá. Estos eran puntos de vista profundamente desafiantes, incluso en la América revolucionaria. Aunque los ciudadanos de la nueva nación estaban explorando nuevos tipos de libertades, el orden social todavía estaba profundamente conectado a una visión del universo como creado por un Dios con un propósito, y la Biblia seguía siendo, con mucho, el texto más autorizado en Estados Unidos. cultura. Como resultado, la mayoría de los estadounidenses sospechaban profundamente del deísmo y, a pesar de su prominencia social, muchos deístas se guardaban sus puntos de vista.
Priestley y Vol-ney . La estrecha asociación de los deístas con los europeos solo sirvió para aumentar estas sospechas en la década de 1790. Los escritos materialistas del unitario inglés Joseph Priestley fueron muy influyentes en el pensamiento de Thomas Jefferson, y aunque Priestley había apoyado firmemente la Revolución Americana, incluso mudándose a Filadelfia en 1794, su anticlericalismo extremo lo distingue de la mayoría de los estadounidenses. Aún más preocupante fue la conexión con la Ilustración francesa. Aparte del anticlericalismo y el materialismo de pensadores franceses anteriores como Voltaire y Denis Diderot, las ideas radicales de la Revolución Francesa también encontraron una audiencia estadounidense. La más significativa entre las influencias francesas fue Constantin-François Chasseboeuf, conde de Vol-ney, que huyó de Francia hacia América. Su libro Ruinas: o un estudio de las revoluciones de los imperios (1791) fue una de las obras más leídas de finales del siglo XVIII. Vol-ney explicó las sucesivas revoluciones del pasado (algo así como una obsesión entre los pensadores políticos estadounidenses de esta época) como causadas por la tiranía de los sacerdotes y, por lo tanto, como una función de la religión revelada, que luego rechazó por completo. Como el
La Revolución Francesa atravesó etapas cada vez más radicales y sangrientas, los estadounidenses estaban alarmados por el desorden social que parecía provenir de un pensamiento radical como el deísmo.
Deístas de cosecha propia . A las versiones más locales del deísmo les fue un poco mejor, ya que los estadounidenses continuaron viéndolos como ataques al orden y, fundamentalmente, contra la dirección del período posrevolucionario. En 1784 Ethan Allen, un héroe de la Revolución Americana, publicó Razón el único oráculo del hombre, desarrollando una versión claramente estadounidense del deísmo arraigada en una reacción contra los avivamientos de la década de 1740 y en la política revolucionaria de los años de guerra. Sin embargo, su compromiso con la escena estadounidense no hizo que el libro fuera aceptable. La mayoría de los ejemplares de este infame libro fueron quemados en la imprenta, y después de la muerte de Allen, el presidente del Yale College comentó que “en el infierno él levanta los ojos, está en tormentos”, aparentemente seguro de que Dios condenaría al infiel. Un destino similar se encontró con Thomas Paine, cuyo Sentido común (1776) probablemente hizo tanto como la Declaración de Independencia para alimentar el fervor revolucionario en Estados Unidos. Paine había seguido con defensas igualmente enérgicas de la Revolución Francesa, incluso frente a su creciente impopularidad en Estados Unidos. Una vez más, la política radical llevó a la religión radical. El tratado deísta de Paine, La edad de la razón (1794-1795), atacó la revelación y la Biblia. Paine soportó una ola de ataques venenosos y murió como un paria social. El propio deísmo estadounidense sucumbió en gran medida a estos ataques y al abrumador crecimiento del protestantismo evangélico después de 1800. Elihu Palmer fundó la Sociedad Deísta en Nueva York en 1794 y publicó algunas publicaciones durante la década siguiente, pero el deísmo nunca desarrolló una presencia significativa a principios del siglo XIX. . El cristianismo estadounidense se enfrentó a la amenaza del deísmo y los límites del pensamiento revolucionario en la religión fueron claramente trazados.
Jefferson. Los estadounidenses lucharon seriamente con cuestiones religiosas en el contexto de su experiencia revolucionaria. Un buen ejemplo de este proceso es Thomas Jefferson. Al apelar a “las leyes de la naturaleza y del Dios de la naturaleza” en la Declaración de Independencia, Jefferson se ganó la reputación de ser el principal ejemplo del deísmo estadounidense primitivo. La frase parece capturar perfectamente una imagen deísta de un dios racional e impersonal, que gobierna el universo a través del funcionamiento mecánico de las leyes de la naturaleza. Jefferson compartió este sentido, al menos en 1776, cuando escribió estas palabras. Y la etiqueta de deísta lo persiguió a lo largo de su carrera pública. Este fue el caso más claramente durante las elecciones presidenciales de 1800 cuando fue repetida y brutalmente atacado como poco más que un ateo inmoral. Pero a pesar de esto, llamar deísta a Jefferson perjudica la complejidad de sus creencias religiosas y la importancia de estas creencias en su vida. Jefferson estaba profundamente comprometido con la religión tradicional e incluso produjo su propia versión de la Biblia. Trató de aislar las enseñanzas éticas de Jesús, que pensaba que deberían ser tan importantes para los buenos ciudadanos como para los fieles feligreses. En el corazón de la religión de Jefferson estaba la racionalidad. Como muchos estadounidenses, Jefferson quedó atrapado en el énfasis de la Ilustración europea en la razón como un camino hacia un mundo mejor. Él y otros estadounidenses pensaban lo suficiente en su capacidad de razonamiento como para querer juzgar la verdad por sí mismos, con mentes abiertas, utilizando todas las herramientas a su disposición. Muchos recurrieron a la naturaleza en busca de la verdad, mientras que otros continuaron buscando en la Biblia por sí mismos. Les importaban más las reglas morales que las sutilezas teológicas. En cierto sentido, Jefferson practicaba una religión de la razón única. Pero era una religión muy adaptable, profundamente comprometida con algunas tendencias importantes de la cultura estadounidense. Con el tiempo, la razón ayudaría a muchos protestantes estadounidenses a darse cuenta de todo el potencial de la Revolución en sus creencias y prácticas religiosas.