Lingüista, psicoanalista, teórico literario y novelista francés.
Nacida en Sliven, Bulgaria, Julia Kristeva fue educada por monjas francesas, estudió lingüística y trabajó como periodista antes de ir a París en 1966. Mientras estaba en París, terminó su doctorado en lingüística en É cole des Hautes Études, donde trabajó con Lucien. Goldmann, Roland Barthes y Claude Lévi-Strauss. También se involucró en la influyente revista Tel que y comenzó su formación psicoanalítica, que terminó en 1979. Desde 2005, Kristeva es directora del Instituto para el Estudio de Textos y Documentos de la Universidad de París VII. En 1997 recibió uno de los más altos honores de Francia, Chevalière de la légion d'honneur, por sus treinta años de trabajo intelectual, que ha sido traducido a al menos diez idiomas. En 2004 recibió el prestigioso Premio Holberg otorgado por el gobierno noruego. Además de su trabajo como psicoanalista en ejercicio y sus escritos teóricos, Kristeva es novelista.
La escritura de Kristeva es una intersección entre la filosofía, el psicoanálisis, la lingüística y la teoría cultural y literaria. Desarrolló la ciencia de lo que ella llama "semanalysis", que es una combinación del psicoanálisis de Sigmund Freud y la semiología de Ferdinand de Saussure y Charles Peirce. Con esta nueva ciencia, Kristeva desafía la teoría psicoanalítica tradicional, la teoría lingüística y la filosofía. Retomando la pregunta de "¿Por qué hablamos?" en todas sus ambigüedades, Kristeva aborda las cuestiones de la relación del significado con el lenguaje, la relación del significado con la vida y la relación del lenguaje con la vida, de manera revolucionaria. Una de sus contribuciones más importantes a la filosofía del lenguaje y la lingüística es su teoría de que toda significación se compone de dos elementos, el simbólico y el semiótico. Ella asocia el elemento simbólico con el significado referencial; es decir, el elemento de significación que establece las estructuras mediante las cuales operan los símbolos, específicamente la gramática. Ella asocia el elemento semiótico con ritmos y tonos que son partes significativas del lenguaje y, sin embargo, no representan ni significan algo. Aunque sus críticos a veces cometen el error de identificar su posición con un elemento sobre el otro, Kristeva insiste en la relación dialéctica entre lo semiótico y lo simbólico.
En lo que sigue siendo uno de sus libros más influyentes, La revolución del lenguaje poético (1974; Revolución en lenguaje poético), Kristeva sostiene que los impulsos corporales se descargan a través de ritmos y tonos. Continúa este análisis de la relación entre pulsiones y lenguaje dos décadas más tarde en Nuevas enfermedades del alma (1993; Nuevas enfermedades del alma), ahora ilustrado por estudios de casos de su práctica analítica. Frente a las filosofías del lenguaje que se centran en la estructura del lenguaje como un sistema lógico que puede traducirse a código informático, Kristeva enfatiza el elemento semiótico o no referencial de la significación que no puede ser simbolizado. Su trabajo sugiere que mientras el elemento simbólico le da a la significación su significado en el sentido estricto de referencia, el elemento semiótico le da significado a la significación en un sentido más amplio.
Además de su teoría del significado, en particular la distinción simbólico-semiótica, otra de las principales contribuciones de Kristeva a la teoría contemporánea es su noción de lo abyecto. Ella introduce la teoría de la abyección en Poderes del horror (1980; Poderes del horror), donde se apoya en la investigación antropológica junto con el psicoanálisis. Lo abyecto es lo que se excluye para establecer los límites limpios y adecuados del cuerpo, el sujeto y la sociedad o nación; sobre todo, es la ambigüedad la que hay que excluir o prohibir para que se pueda estabilizar la identidad. Al reunir el análisis de Freud sobre la prohibición del incesto con el de Lévi-Strauss, Kristeva sugiere que, en última instancia, la ambigüedad amenazadora de lo abyecto siempre vuelve al cuerpo materno: el cuerpo materno debe ser excluido para constituir y apuntalar tanto al individuo como al identidad social; pero, como toda represión, la abyecta maternidad está destinada a regresar. Y su regreso puede ser transformador o incluso revolucionario. La teoría de Kristeva de lo abyecto y la abyección ha tenido un impacto significativo en la teoría feminista en todas las disciplinas, junto con disciplinas que involucran la literatura y el arte.
En la revista El genio femenino trilogía (1999, 2000, 2002), Kristeva sugiere que las mujeres, con su atención al ámbito sensorial, podrían proporcionar un antídoto para el sinsentido que resulta de las formas contemporáneas de nihilismo. Ella sostiene que el genio de mujeres extraordinarias como Hannah Arendt, Melanie Klein y Colette ayuda a todas las mujeres a ver lo que es extraordinario en sus propias vidas ordinarias. Por el contrario, el genio de la vida cotidiana es el genio de las mujeres, particularmente el genio de las madres porque al crear nuevos seres humanos son innovadoras singulares, que reinventan al niño todo el tiempo. El impacto de este nuevo trabajo se está sintiendo ahora en todas las humanidades.