Psicólogo y psiquiatra suizo, fundador de la psicología analítica.
Carl Gustav Jung nació el 26 de julio de 1875 en Kesswil en el lago de Constanza, Suiza. Su familia se mudó a Laufen por las cataratas del Rin cuando él tenía seis meses. Era el hijo mayor y tenía una hermana, Gertrud. Su padre, Paul Jung, era pastor de la Iglesia Reformada Suiza. Su juventud estuvo marcada por sueños vívidos, intensos cuestionamientos religiosos y extensas lecturas. A partir de 1895, estudió medicina en la Universidad de Basilea, donde se dedicó a una extensa lectura extracurricular —en filosofía, teología, espiritualismo e investigación psíquica— y participó en sesiones espiritistas.
Después de sus estudios de medicina, Jung tomó un puesto como médico asistente en el Asilo Burghölzli en Zurich a finales de 1900. En 1902 se comprometió con Emma Rauschenbach, con quien se casó y con quien tuvo cinco hijos.
Su trabajo experimental temprano sobre asociaciones de palabras estableció su reputación como una de las estrellas emergentes de la psiquiatría europea y, junto con Eugen Bleuler (1857-1939), jugó un papel importante en el establecimiento de la categoría diagnóstica moderna de esquizofrenia. Jung se convirtió en profesor en la Universidad de Zurich y en 1909 obtuvo un título honorífico de la Universidad de Clark. En 1906 inició una colaboración con Sigmund Freud (1856-1939) y desempeñó un papel fundamental en el lanzamiento del movimiento psicoanalítico internacional: organizó su primer congreso, editó su primera revista y se convirtió en el primer presidente de su asociación internacional. En 1909 dejó el Burghölzli para dedicarse a su floreciente práctica privada e investigación independiente. En 1914 se retiró del movimiento psicoanalítico y dimitió de la Universidad de Zúrich.
Para el estallido de la Primera Guerra Mundial, Jung había desempeñado un papel fundamental en el desarrollo institucional del psicoanálisis e hizo contribuciones críticas interrelacionadas al desarrollo de la investigación psíquica, la psiquiatría dinámica, las pruebas psicológicas, la psicoterapia, la psicología cultural y la psicología de la personalidad. Sin embargo, fue a partir de ese momento cuando tomó forma su obra más distintiva.
En 1913, Jung tuvo una serie de visiones apocalípticas. Golpeado por la correspondencia entre estos y el posterior inicio de la guerra, Jung se involucró en un proceso de auto-experimentación, que denominó su "confrontación con el inconsciente". En el corazón de este proyecto estaba el intento de Jung de conocer su propio "mito" como una solución al predicamento sin mitos de la modernidad secular. Esto tomó la forma de provocar en él una serie extensa de fantasías despiertas. Más tarde llamó a esto el método de "imaginación activa". Jung elaboró, ilustró y comentó estas fantasías en una obra que llamó El Libro Rojo, que estuvo en el centro de su trabajo posterior y solo ahora está en curso de publicación. En su práctica en este momento, Jung alentó a sus pacientes a emprender formas similares de auto-investigación. Su adopción de técnicas no verbales en psicoterapia iba a desempeñar un papel importante en el surgimiento de las terapias de arte.
Jung sostenía que sus fantasías y las de sus pacientes procedían de la imaginación mitopoética, que faltaba en la época racional actual. Reconectarse con esto podría constituir la base para la renovación cultural. La tarea de los modernos consistía en establecer un diálogo con los contenidos del inconsciente colectivo e integrarlos en la conciencia. Esto iba a desempeñar un papel importante en un popular "renacimiento mítico". Sostuvo que la renovación cultural solo podía producirse mediante la autorregeneración del individuo. Llamó a esto el "proceso de individuación", que era un relato del desarrollo superior de la personalidad. En consecuencia, para Jung, la psicoterapia ya no era un proceso preocupado únicamente por el tratamiento de la psicopatología. Se convirtió en una práctica para permitir el desarrollo superior del individuo fomentando el proceso de individuación. Este se convirtió en el foco del trabajo posterior de Jung. En sus escritos académicos, llevó a cabo un estudio histórico comparativo del proceso de individuación en varias culturas y épocas. Concebido como el patrón normativo del desarrollo humano, iba a formar la base de una psicología científica general.
A partir de la década de 1920, Jung se embarcó en la psicología de la religión, siguiendo el ejemplo del movimiento de la psicología de las religiones y, en particular, del trabajo del psicólogo y filósofo estadounidense William James (1842-1910) y el psicólogo suizo Théodore Flournoy ( 1854-1921). Intentó desarrollar una psicología comparada del proceso de creación religiosa. En lugar de proclamar una nueva revelación profética, su interés radica en la psicología de las experiencias religiosas. La tarea consistía en estudiar la traducción y transposición de la experiencia numinosa de los individuos en símbolos y, finalmente, en los dogmas y credos de las religiones organizadas y, finalmente, estudiar la función psicológica de tales símbolos. Jung sostuvo que tal psicología de la religión podría, a su vez, revivir el cristianismo, al explicar el significado vivo de su simbolismo y prácticas.
Jung se dedicó al estudio comparativo de, entre otras, las prácticas budistas, hindúes y taoístas del desarrollo de la personalidad. Sus estudios del pensamiento oriental desempeñaron un papel importante a la hora de mediar e introducir las prácticas y concepciones esotéricas orientales en Occidente y llevar el trabajo de los indólogos y sinólogos contemporáneos a una audiencia más amplia. Dedicó especial atención al estudio de la alquimia medieval. En el siglo XIX, figuras como Mary Atwood y Ethan Allen Hitchcock habían argumentado que el lenguaje químico y las imágenes de la alquimia eran simplemente un dispositivo exotérico que cubría los propósitos morales y espirituales esotéricos de la alquimia. Desde alrededor de 1912 en adelante, Théodore Flournoy y el psicólogo vienés Herbert Silberer (1882-1922) desarrollaron esto en una interpretación psicológica de la alquimia. A partir de la década de 1930, Jung se embarcó en un extenso estudio de la alquimia. Su comprensión del mismo se basó en dos tesis principales: primero, que al meditar sobre los textos y materiales en sus laboratorios, los alquimistas en realidad estaban practicando una forma de imaginación activa. En segundo lugar, que el simbolismo en los textos alquímicos se correspondía con el del proceso de individuación en el que habían estado comprometidos Jung y sus pacientes. Sostuvo que la tradición alquímica había funcionado como compensación histórica por la unilateralidad del cristianismo, y su estudio podría proporcionar lo que faltaba en este último. Además de proporcionar un estudio psicológico de la historia religiosa y cultural, las obras alquímicas de Jung funcionaron como una presentación alegórica de su propia obra. En lugar de escribir directamente sobre sus experiencias y las de sus pacientes, comentó sobre desarrollos análogos en las prácticas esotéricas.
Desde la década de 1920 en adelante, un gran movimiento internacional creció alrededor de Jung, y los entrenamientos de psicoterapia de Jung comenzaron a formalizarse en la década de 1940, extendiéndose por todo el mundo. El número de lectores de Jung era amplio y extenso, particularmente en el mundo de habla inglesa, y sus obras jugaron un papel importante en el surgimiento de la nueva era y el movimiento de religiones alternativas. Murió el 6 de junio de 1961, dejando un vasto corpus de manuscritos y correspondencias, que sólo se publica parcialmente.