Eruditos viajeros. A principios del siglo XII, los eruditos cristianos occidentales comenzaron a viajar a ciudades de España, Sicilia, Antioquía y Trípoli, donde llegaron a
contacto con las obras de filósofos no cristianos y comenzó a traducirlas al latín. La llegada de Pedro el Venerable a España en 1142 dio lugar a la primera traducción del Corán, el libro sagrado musulmán, al latín. En la década de 1240 Dalalat al-Ha'irin (Guía para perplejos, escrita en 1190) por el gran pensador jurídico y filósofo judío Moisés Maimónides (1138-1204) de Córdoba, España, fue traducida del árabe al latín y discutida en las escuelas cristianas, especialmente en la Universidad de Nápoles, donde Master Pedro de Irlanda, el maestro de Tomás de Aquino, puso gran énfasis en esta obra, que influyó no solo en Aquino sino también en Meister Eckhart y otros pensadores medievales. Los eruditos-viajeros también descubrieron y trajeron a casa obras de filósofos árabes, especialmente Avicena (Abū 'Alī al-Husayn ibn' Abd Allāh ibn Sīnā, 980-1037), del norte de Persia (Irán) y Averroes (Ibn Rushd, 1126-1198) de Córdoba. Las obras de Avicena se convirtieron en un elemento básico de la lectura y los comentarios universitarios, y su metafísica influyó en todos los filósofos occidentales desde el siglo XII hasta René Descartes, inclusive, en el siglo XVII. Después de 1230, todos los filósofos medievales leyeron a Aristóteles junto con los comentarios de Averroes. De hecho, se le conoció como "El comentarista" y Aristóteles fue llamado "El filósofo".
Moisés Maimónides. Como ha escrito Colette Sirat, “Toda la historia del pensamiento medieval judío gira en torno a la personalidad de Maimónides ... él es el término de referencia como lo es Tomás de Aquino para la escolástica, y no es casualidad sino más bien la marca de una profunda afinidad que este último tan a menudo cita al rabino Moisés ". Muy consciente de que la profecía no puede ser expresada por las ciencias naturales, Maimónides reconoció las limitaciones de la razón humana cuando habla de la Divinidad. Sin embargo, creía firmemente que no hay un conflicto necesario entre la filosofía natural y el conocimiento de la Divinidad. De hecho, el conocimiento natural exacto puede servir como preparación para la búsqueda de la comprensión de lo Divino. Como Tomás de Aquino, Maimónides tenía a Aristóteles en alta estima. De hecho, siguiendo a Aristóteles, mostró que si bien se puede esperar rigor en las matemáticas, es menos posible en la moral y la comprensión religiosa; sin embargo, no carecen de fundamento. A Maimónides le preocupaba la precisión al hablar de Dios. Se mostró en desacuerdo con los pensadores que usaban lenguaje antropomórfico para describir a Dios porque Dios no tiene la forma humana o los atributos que esas palabras implican. En cambio, enfatizó que la mejor manera para que la humanidad entienda a Dios era determinar qué no es Dios, es decir, en qué se diferencia de los seres humanos. Su teología es de un silencio reverencial frente al misterio divino.
Averroës. En el norte de África en 1168-1169, Averroës comenzó una serie de comentarios sobre las obras de Aristóteles, algunos de los cuales, incluido el trabajo de Averroës sobre la obra de Aristóteles Poética—Fueron traducidos al latín en el siglo XIII. Sus explicaciones coherentes de los difíciles y elípticos textos de Aristóteles fueron de gran beneficio para los filósofos medievales de Europa occidental. Independientemente de su desacuerdo con Averroës sobre la interpretación de las doctrinas de Aristóteles sobre algunas cuestiones filosóficas y teológicas, acogieron con satisfacción su aclaración de Aristóteles. El Averroës que influyó en los estudiosos de Europa occidental fue Averroës el filósofo. No parecen haber sabido nada de sus escritos legales y religiosos islámicos. Los seguidores europeos occidentales de la filosofía de Averroës eran comúnmente llamados “latinos averroístas” e incluían a Siger de Brabante y Boet-hius de Dacia. Incluso si no estaban de acuerdo con Averroës en cuestiones importantes, la mayoría de los filósofos medievales hicieron uso de sus comentarios sobre Aristóteles.
Avicena. Algunos eruditos medievales consideraron a Avicena el filósofo más importante junto a Agustín. Roger Bacon llama a Avicenna el "líder de los filósofos". Es decir, Bacon creía que era el principal intérprete de Aristóteles, más importante incluso que el comentarista de Aristóteles, Averroës. Avicena fue un experto médico, un lógico, un filósofo, un poeta y un consejero del gobierno. La más importante de sus obras para el Occidente cristiano fue Al-Shifa ' (Healing, escrito 1020-1027), una síntesis filosófica de lógica, física y metafísica. En la influyente parte metafísica de este trabajo, que trata de la estructura básica de la realidad, Avicena hizo una importante distinción entre esencia (qué es una cosa; la definición de la cosa) y existencia (que una cosa es). En un solo ser son idénticos esencia y existencia: ese ser es Dios. Por tanto, Dios existe necesariamente, su existencia es parte de su propia naturaleza o definición. Todos los demás seres, ya sean ángeles, humanos, animales, plantas, cuerpos celestes u objetos terrestres inanimados, son un compuesto de esencia y existencia. Por lo tanto, cualquier otra cosa es sólo un ser posible, no necesario, y si ha de existir, debe ser traída y preservada por alguna causa externa a sí misma. Avicena también hizo una distinción importante entre un alma espiritual y un cuerpo vivo, y ayudó a centrar la atención en el hecho de que el ser humano está formado por una “pluralidad de formas” (o estructuras esenciales, incluidas las minerales, vegetativas, animales y racional).