Judíos en la república temprana

Libertad y diversidad . Aunque la cultura religiosa estadounidense a principios del siglo XIX estaba dominada por el protestantismo, los judíos y otros no protestantes compartieron esa cultura y crecieron dentro de ella. La libertad religiosa garantizada por la Constitución les dio a estos grupos mayor libertad de la que tenían en el período colonial, y más que en muchas otras naciones. Como sus vecinos protestantes, estas personas trabajaron arduamente para dar forma a prácticas e instituciones adecuadas a las necesidades de la nueva nación. Pero permanecieron separados por estos esfuerzos, por lo que también se dieron cuenta rápidamente de los límites de la libertad religiosa. En las historias distintivas de los judíos y otros grupos no protestantes, podemos ver tanto las oportunidades de la libertad religiosa en los primeros Estados Unidos como las frustraciones asociadas con las realidades de la diversidad religiosa.

Construcción comunitaria . Había pocos judíos en los primeros Estados Unidos, no más de mil quinientos en 1790, creciendo lentamente hasta quizás dos mil setecientos en 1820. Se concentraban en unas pocas comunidades: Newport, Nueva York, Filadelfia, Lancaster, Richmond, Charleston. y Savannah. Después de la Revolución, algunas de estas comunidades estaban gravemente inestables. Newport sufrió la larga ocupación de los británicos y su comunidad judía fracasó por completo a principios del siglo XIX, aunque estaba bien establecida en la época colonial. En otras ciudades, las comunidades judías crecieron y desarrollaron una vida más rica. Había una casa de baños ritual en Filadelfia ya en 1800, y tanto Filadelfia como Nueva York tenían mataderos rituales para suministrar carne kosher a la comunidad. Nueva York en 1786 restableció la escuela hebrea que había cerrado durante la guerra. Pero mantener una sinagoga era la clave para una comunidad judía vital. Filadelfia construyó su primera sinagoga permanente en 1792 y Charleston tuvo su edificio en 1782; La ciudad de Nueva York reemplazó su antiguo edificio en 1794. Estos edificios eran símbolos visibles de comunidades optimistas. También fueron centros de una rica vida ritual, centrada en los rollos en los que está escrita la Torá, la ley judía. Cuando se inauguró la sinagoga de Filadelfia, toda la comunidad judía hizo desfilar los rollos de la Torá hasta el nuevo edificio y luego los llevó alrededor de la plataforma de lectura y al arca en la pared del edificio, donde se guardarían, todo de acuerdo con la tradición. La sinagoga era el lugar donde la comunidad se reunía para los servicios semanales que incluían lecturas de la Torá. Como algunas iglesias protestantes, las sinagogas estaban dirigidas por un cantor, el hazan, porque no había rabinos entrenados en los Estados Unidos antes de la década de 1818.

Valores . Las sinagogas estadounidenses funcionaban de manera muy parecida a muchas iglesias protestantes estadounidenses. Eran en gran parte independientes entre sí, al igual que las iglesias congregacionales de Nueva Inglaterra. Al igual que esas iglesias, cada sinagoga era bastante homogénea y la mayoría de los miembros vivían a poca distancia de su lugar de reunión, que era el centro de su comunidad. Las sinagogas construidas en este período incluso parecían iglesias, Charleston incluso tenía una aguja. El hazan también se parecía a un ministro protestante, vistiendo simples túnicas negras en lugar de un atuendo más tradicional, uniéndose al clero protestante en la planificación de los días de acción de gracias en toda la ciudad y predicando sermones (lo que ni los rabinos hacían antes del siglo XIX). A pesar de las importantes diferencias, los judíos estadounidenses experimentaron una religión similar a la de sus vecinos protestantes y también abrazaron los valores detrás de esa experiencia. Cuatro sinagogas felicitaron a George Washington por su inauguración en 1789 en un "Discurso conjunto al presidente de los Estados Unidos". Tanto este discurso como otro similar emitido por la sinagoga de Newport abordaron la cuestión de la libertad religiosa, lo que sugiere cuán central era este derecho para su identidad comunitaria como estadounidenses religiosos. Washington respondió a los mensajes de los judíos repitiendo sus propias palabras, asegurándoles que Estados Unidos "no da ninguna sanción al fanatismo, ni ayuda a la persecución". A pesar de esta retórica, los judíos de la primera república también experimentaron los límites de la libertad religiosa. Por ejemplo, la mayoría de los estados excluyeron a todos los no cristianos de los cargos públicos.

Roles públicos . Sin embargo, muchos judíos ingresaron a la vida cívica de otras maneras, convirtiéndose a menudo en líderes en negocios y actividades sociales relacionadas. Solomon Simpson, por ejemplo, fue un financiero y un importante accionista del Bank of New York, así como uno de los fundadores en 1794 de Tammany Hall, la organización política jeffersoniana que pronto dominó la política de Nueva York; Simpson fue incluso su presidente en 1797. Gershom Mendes Seixas, el hazan de la sinagoga Shearith Israel de Nueva York, fue nombrado uno de los regentes de la Universidad de Columbia. La comunidad judía de Charleston se convirtió en la más grande de Estados Unidos durante el auge económico que disfrutó la ciudad después de la Revolución. Otros judíos ayudaron a abrir la frontera: la familia Monsanto construyó Natchez en un importante puerto de Mississippi, y Abraham Mordecai fundó Montgomery, Alabama, e introdujo la desmotadora de algodón allí. Sin embargo, su prominencia no protegió a los judíos de la intolerancia, ya que muchos estadounidenses eran antisemitas y se apresuraban a evocar ilusiones de conspiraciones financieras judías y otros estereotipos. El escritor federalista James Riv-ington atacó la política jeffersoniana de Simpson al escribir que Simpson tenía "una mirada lasciva y una sonrisa maliciosa, que parecen decirle al hombre honesto: no se me acerque". Otras formas de prejuicio no fueron tan crudas, sino igualmente dañinas. Mordecai Manuel Noah de Charleston fue nombrado abogado de Estados Unidos en Riga en 1811 y en Túnez en 1813, pero fue llamado por el secretario de Estado James Monroe en 1815, simplemente por su religión.

Divisiones internas . Dejando a un lado la discriminación, los primeros judíos estadounidenses enfrentaron amenazas más sutiles a su viabilidad. Uno era su reducido número, lo que dificultaba el sustento de la vida comunitaria. La migración dentro de los Estados Unidos también afectó a los judíos, ya que se trasladaron de un lugar a otro en busca de mejores oportunidades. Las comunidades también sufrieron bajas tasas de inmigración y diferencias dentro de la comunidad judía. La mayoría de los inmigrantes antes de 1800 eran judíos mediterráneos o sefardíes, cuyos rituales diferían de los de los judíos de Europa del Este o asquenazíes, que inmigraron en mayor número en años posteriores. No a todo el mundo le gustaron los ritos sefardíes que seguían la mayoría de las sinagogas estadounidenses, lo que quedó claro en 1802 cuando un grupo de la sinagoga de Filadelfia se separó y formó la primera sinagoga asquenazí. Las comunidades religiosas judías se vieron debilitadas aún más por el éxito de muchos judíos que se casaron con cristianos y se asimilaron a la cultura protestante. Muchos protestantes apoyaron esta asimilación, particularmente aquellos que esperan la llegada del milenio, ya que una de las señales del regreso de Cristo sería la conversión de los judíos al cristianismo. Los judíos estadounidenses se enfrentaron a una falta fundamental de respeto por sus costumbres por parte de muchos protestantes. Hannah Adams, prima del segundo presidente, indicó el alcance de este problema en sus dos volúmenes. La historia de los judios (1812), una de las primeras obras de historia religiosa de un estadounidense. A pesar de un relato comprensivo, Adams estaba “perplejo de que la raza persista en rechazar al Mesías”. A pesar de todas las aparentes similitudes entre las experiencias judías y protestantes, los grupos fueron fundamentalmente

diferente, y las diferencias solo se aclararían con el aumento de la inmigración judía después de 1820.