Jongo, también conocido como caxambu or tambu, es un género de danza y música de comunidades negras del sureste de Brasil. Tiene su origen en los bailes de los esclavos que trabajaban en los cafetales del Valle de Paraíba, entre Río de Janeiro y São Paulo, y también en las fincas de algunas zonas de Minas Gerais y Espírito Santo. Jongo es miembro de un grupo más grande de bailes afrobrasileños, como tambor, tambor criollo, y zambê, que presenta muchos elementos en común, incluido el uso de tambores afinados, la forma de llamada y respuesta del canto grupal, el lenguaje poético utilizado en las canciones y la ombligo, un paso distintivo en el que dos bailarines se golpean el vientre. Estos elementos sugieren fuertes vínculos con las prácticas culturales de los pueblos de habla bantú del centro y sur de África, especialmente el Congo, Angola y Mozambique, de donde procedían la mayoría de los esclavos que trabajaban en las granjas del sureste de Brasil.
Los jongos suelen tener lugar durante una fiesta nocturna en la que varias personas bailan en parejas o en círculo, al son de dos o más tambores, mientras un solista canta breves frases contestadas por el grupo. Los tambores, construidos a partir de troncos de árboles huecos cubiertos con piel de animal en una de las extremidades y afinados por el calor de una hoguera, se denominan caxambu or tambu (el más grande) y candongueiro (el más pequeño). También se pueden utilizar otros instrumentos, como un tambor de fricción grande y de tono bajo, llamado puíta or angoma puitay un sonajero de paja y pequeñas cuentas, llamado ay, inguaiáo bien angia. Canciones de Jongo, también llamadas puntos, se cantan en portugués pero pueden incluir palabras de origen africano. A menudo improvisados, son de varios tipos, cada uno con una función particular: el puntos de alabanza se utilizan para saludar a las entidades espirituales, los dueños de la casa y los antepasados; la precisa de visaria or bizarria se cantan con fines divertidos, para animar a los bailarines o como vehículo para comentarios satíricos; la exact de demanda, porfiao bien gurumenta son utilizados por cantantes que se desafían entre sí con acertijos que deben ser descifrados por el oponente.
En las plantaciones de café durante el siglo XIX, los jongos ocuparon una posición intermedia entre la ceremonia religiosa y la diversión secular. Realizados los fines de semana o en vísperas de las vacaciones, a menudo eran la única forma de entretenimiento disponible para los esclavos, y también la única oportunidad de realizar ritos religiosos africanos prohibidos, incluso disfrazados de danzas profanas. El uso de términos africanos, combinado con un rico lenguaje metafórico, hizo que las canciones jongo fueran oscuras para los maestros blancos, proporcionando así un medio para la expresión de la crítica social y los mensajes crípticos de un esclavo a los demás.
La esclavitud fue abolida en 1888, y en las décadas siguientes muchos ex esclavos y sus descendientes se trasladaron a las ciudades del sureste de Brasil, trayendo jongo con ellos. En Río de Janeiro, a principios del siglo XX, los jongos se realizaban regularmente en varios tugurios (barrios de chabolas) como Salgueiro, Mangueira y Serrinha. Porque muchos de los fundadores de las primeras escuelas de samba de Río también fueron jongueiros, es probable que jongo haya influido en el nacimiento de la samba como un género musical urbano y moderno. Esta influencia se puede notar, por ejemplo, en partido-alto, un subgénero de la samba en el que dos o más cantantes se desafían mediante versos improvisados, y en el cuíca tambor de fricción ampliamente utilizado en samba, probablemente una versión más aguda del antiguo puíta. Aunque en el siglo XX el jongo se convirtió esencialmente en una diversión profana, nunca perdió por completo sus aspectos religiosos y está estrechamente relacionado con umbanda, religión sincrética que mezcla creencias africanas, católicas y espiritistas nacidas en las primeras décadas del siglo XX. Jongo y umbanda comparten una cosmología común, y muchos jongueiros son devotos umbandistas.
Hoy en día, los descendientes de esclavos continúan interpretando jongos en al menos una docena de comunidades, tanto en entornos rurales como en la periferia de las ciudades. Desde la década de 1990, el jongo ha experimentado un renacimiento y se ha vuelto más conocido como un sello distintivo de la cultura afrobrasileña. Esto se debió en gran parte a Darcy Monteiro (1932-2001), también conocido como Mestre Darcy do Jongo. Músico profesional y heredero de una familia tradicional de jongueiros de Serrinha, Río de Janeiro, Mestre Darcy presentó el jongo a un público más amplio a través de grabaciones y conciertos.
Véase también Capoeira; Danza, diaspórica
Bibliografía
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Stein, Stanley J. Vassouras: un condado cafetero brasileño. 2d ed. Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press, 1985.
gustavo pacheco (2005)