James Luther Adams (1901-1994) fue el principal teólogo unitario del siglo XX y un hábil proponente y defensor del liberalismo religioso y político. Un importante especialista en ética social estadounidense, combinó la preocupación por la tradición cristiana con la apertura a las ciencias sociales y la participación activa en asociaciones religiosas y seculares.
Adams nació en Ritzville, Washington, el 12 de noviembre de 1901. Su origen familiar apenas lo preparó para un papel de campeón del liberalismo. Su padre, James Carey Adams, era un predicador campestre bautista, un premilenarista que más tarde se convirtió en Hermano de Plymouth. Letta Barrett Adams, su madre, también era una devota creyente. Fueron sus experiencias educativas las que proporcionaron la base de su pensamiento liberal. La "nueva ley" por la que llegó a vivir en la Universidad de Minnesota fue el humanismo científico de John Dietrich y la "nueva profecía" que proclamó fue el anti-rotarianismo de HL Mencken. Pero la arremetida de Adams contra la religión fue un torbellino turbulento, que llamó la atención pero escondió las corrientes profundas de un profundo sentido religioso. Entró en la Harvard Divinity School en 1924 y estuvo muy influenciado por el unitarismo, la tradición de la responsabilidad social y los métodos históricos y críticos de la escuela. El marxismo y el anglocatolicismo, con su énfasis en la comunidad, proporcionaron a Adams un complemento necesario a la "psicología individual de la cultura propia" del humanismo.
El viaje de Adams a Europa en el verano de 1927, luego de su ordenación como ministro unitario, tuvo un efecto duradero en su enfoque de la ética y la teología. Mientras estuvo allí, se familiarizó con los escritos de Paul Tillich y fue testigo del festival nazi en Nuremberg. Estas experiencias influyeron profundamente en su comprensión de la cultura y la naturaleza humana y su evaluación de la teología liberal. A su regreso de Europa se casó con Margaret Anne Young en septiembre de 1927 y se convirtió en pastor de la Segunda Iglesia en Salem, Massachusetts.
Dada su participación activa y compromiso con el desarrollo de la Iglesia Unitaria, no fue una sorpresa que en 1935 fuera llamado a enseñar en el Seminario Unitario de Chicago. Antes de asumir ese cargo, regresó para un año de estudios en Europa, donde se colocó bajo la dirección espiritual de un sacerdote católico e investigó el movimiento litúrgico en Maria Laach (un monasterio benedictino). En Alemania estudió la relación de la religión con el fascismo y la democracia. Buscó unir lo secular y lo sagrado en su viaje religioso personal, un viaje que lo llevó a ser detenido por la Gestapo en más de una ocasión. Adams apoyó la causa aliada en la guerra, guerra que entendió relacionada con un tema más amplio: el vínculo entre el totalitarismo del Eje y las desigualdades sociales en Estados Unidos. La fuerza y vitalidad de su liberalismo religioso y la interacción constante entre principios y acontecimientos son evidentes en su crítica de todas las partes en la guerra.
A su regreso de Europa en 1936, Adams había comenzado una carrera docente en la Universidad de Chicago, carrera que continuó en Harvard Divinity School y otras universidades. Su influencia sobre los éticos y los teólogos es legendaria. Escribió varios libros y cientos de ensayos y reseñas. Continuó enseñando informalmente a través de una prolífica correspondencia, conferencias, redacción, traducción y, lo más importante, contacto personal. Una forma consistente en la que interactuó con eventos y problemas sociales, desarrollando así su enseñanza y escritura, fue a través de la membresía en asociaciones. Fue presidente de la Sociedad de Ética Cristiana, la Sociedad para el Estudio Científico de la Religión y la Sociedad Teológica Estadounidense, así como un miembro activo de la Unión de Libertades Civiles junto con una serie de otras organizaciones religiosas y políticas.
Durante seis décadas influyó fuertemente en la ética cristiana estadounidense a través de su traducción e introducción de pensadores europeos a los teólogos estadounidenses. La teología de Paul Tillich es ampliamente conocida en Estados Unidos principalmente debido a la edición y traducción de Adams. La interpretación de Adams del pensamiento de Tillich en Filosofía de la cultura, la ciencia y la religión de Paul Tillich es el texto clásico sobre los primeros años del teólogo alemán. A la inversa, la influencia de Adams en Tillich fue fuerte: en palabras de este último: "He aprendido de él (Adams) el énfasis en la aplicación práctica, social y política del principio de ágape a la situación de la sociedad en la que vivimos ".
La influencia de metafísicos como Tillich en Adams se ve contrarrestada por el fuerte sentido histórico evidente en su conciencia profética bíblica y su análisis del ala izquierda de la Reforma protestante. La preocupación por la persona en la sociedad y la historia lo llevó constantemente al campo de la sociología. Karl Marx, Ernst Troeltsch, Max Weber, Karl Mannheim y Ferdinand Toennies afectaron profundamente la interpretación de Adams de la ética social y la historicidad de hombres y mujeres.
Una de las contribuciones más importantes de Adams a la teología del siglo XX fue su reformulación del liberalismo religioso. Su método de reformulación fue fuertemente dialéctico, enfocándose ahora en la comunidad, luego en el individuo, ahora en Dios, luego en el hombre. El sentido dialéctico de Adams fomentó en otros la voluntad de participar en la tarea de traducir formulaciones éticas para una nueva era, pero advirtió que los nuevos conocimientos no eran la respuesta final. Por tanto, la reformulación vital sólo resulta si la teoría y la práctica existen dialécticamente. Lo hacen en Adams principalmente porque ninguna respuesta es definitiva y porque la comunidad facilita el discernimiento de la interacción entre teoría y práctica. La teoría puede ser correcta, pero la prueba es la aplicación a la situación actual y la reflexión sobre la interacción del evento y la teoría.
Adams fue una fuerza impulsora en los Estados Unidos en ética social durante la segunda mitad del siglo XX. Su último libro, Una fe examinada: contexto social y compromiso religioso (1991), se publicó cuando tenía 89 años. A través de sus escritos y enseñanzas, Adams desarrolló una versión de la doctrina de la ley natural basada en la religión liberal. Su objetivo era criticar las injusticias sociales contemporáneas y, al mismo tiempo, informar a la acción para remodelar estas prácticas injustas. Adams murió de insuficiencia cardíaca en su casa de Cambridge, Massachusetts, en 1992.
Otras lecturas
La mejor introducción a James Luther Adams es su volumen de ensayos titulado Sobre ser humano religiosamente, editado e introducido por Max L. Stackhouse (1976). Un análisis de la ética teológica de Adams y una extensa bibliografía se encuentran en el libro de John R. Wilcox. Tomarse el tiempo en serio: James Luther Adams (1978). Su último libro es Una fe examinada: contexto social y compromiso religioso, Beacon Press (1991). Adams aparece en "Recordando a James Luther Adams", El siglo cristiano, 7 de diciembre de 1994; y su versión de la ley natural se analiza en Douglas Sturm, "Natural Law, Liberal Religion, and Freedom of Association: James Luther Adams on the Problem of Jurisprudence", Revista de ética religiosa, Primavera de 1992. □