Jadidismo

El término jadidismo se utiliza para describir un proyecto de finales del siglo XIX y principios del XX para modernizar las culturas islámicas turcas dentro o indirectamente influenciadas por el Imperio ruso. Surgiendo entre las décadas de 1840 y 1870 entre un pequeño número de intelectuales como un llamamiento fragmentado pero enérgico a la reforma educativa y una difusión más amplia del conocimiento práctico por medio de la prensa moderna, el jadidismo se convirtió a principios del siglo XX en un movimiento socialmente totalizador que era epistemológicamente racionalista y finalmente revolucionario en sus expectativas y consecuencias.

Los éxitos de los avances europeos y rusos en todos los centros históricos de la civilización mundial, comenzando con las exploraciones portuguesas del siglo XV y durando hasta la etapa final de la conquista rusa de Asia Central en la década de 1880, instigaron reacciones en el extranjero que iban desde la indiferencia. a múltiples formas de resistencia y acomodación.

En aquellas regiones con culturas históricamente profundas de alfabetización (China, India y las tierras islámicas desde Andalucía hasta Eurasia central y más allá), la interacción con Occidente alentó a algunos intelectuales a cuestionar la eficacia para la era moderna en desarrollo de cánones culturales posiblemente atemporales, siglos de vida. comentarios y formas clásicas de educación, así como normas y prácticas políticas, económicas y sociales. Llegaron a la conclusión de que la modernidad, definida por lo que los europeos eran capaces de lograr y cómo construían sus vidas, era un objetivo por el que todos los pueblos debían luchar, y que su búsqueda requería la reforma de las culturas indígenas, si no su abandono, con al menos cierto grado de imitación de las formas occidentales.

Dentro de las comunidades turcas del Imperio ruso, comenzando con los grupos que habitaban la región del Volga-Ural, Crimea, el Cáucaso y la estepa kazaja, los señuelos de la modernidad estimularon esos sentimientos reformistas. Los primeros defensores, todos rusófilos, fueron Mirza Muhammad Ali Kazem Beg (1802-1870), Abbas Quli Aga Bakikhanli (1794-1847), Mirza Fath-Ali Akhundzade (1812-1878), Hasan Bey Melikov Zardobi (1837-1907), Qokan Valikhanov (1835–1865), Ibrai Altynsarin (1841–1889), Abdul Qayyum al-Nasyri (1824–1904) e Ismail Bey Gaspirali (1851–1914). Estos hombres, en su mayor parte aislados unos de otros temporal y geográficamente, articularon críticas a la tradición islámica que dominaba intelectual e institucionalmente sus sociedades separadas. Esta crítica no condenó la ética islámica, ni negó los logros históricos dondequiera que el Islam había echado raíces. Más bien, abordó el Islam desde una perspectiva racionalista que reflejaba la influencia de las tendencias intelectuales occidentales, a través de un prisma ruso, emanado de los siglos XVII y XVIII. Esta perspectiva veía la religión como algo construido socialmente y no divinamente ordenado, como un aspecto más de la experiencia humana que podría y debería ser sometido a investigación y reexamen científico, y como un asunto privado y personal más que público. Para estos hombres, que representan a los primeros jadidistas, la sociedad moderna, competitiva, productiva y que funciona correctamente era secular, guiada pero no superada en todo momento por la religión.

El atractivo popular del jadidismo permaneció limitado y difundido antes del cambio del siglo XX. Los proyectos de reforma educativa y empresas editoriales fueron efímeros o no se cumplieron. La persistencia de Ismail Bey Gaspirali en ambas áreas resultó ser un punto de inflexión, con sus escuelas de nuevos métodos (la primera abierta en 1884) estableciendo un modelo y su periódico Perevodchik / Tercuman (The Interpreter, 1883-1918) convirtiéndose en la primera publicación periódica en lengua turca del Imperio ruso en sobrevivir más de dos años. Estos éxitos y los efectos de la agitación social, económica y política, que cobraron impulso en todo el imperio entre 1901 y 1907, ayudaron a expandir la base social y la influencia del jadidismo, lo que llevó a una proliferación de publicaciones, reuniones regionales e imperiales, y participación en la Duma Estatal recién creada.

Durante un breve período, el jadidismo pareció haber alcanzado la mayoría de edad, pero su aparente triunfo disimuló la confusión subyacente sobre sus objetivos y significado a largo plazo. En primer lugar, la creciente participación en el movimiento de clérigos islámicos, algunos notablemente educados y sintonizados con las realidades de principios del siglo XX, parecía fortuita, pero sus intentos de reconciliar el Islam con la era moderna, establecer analogías con la Reforma cristiana y suscitar el espectro de Martín Lutero, y persistir en el objetivo de mantener al Islam en el centro de la sociedad iba en contra del espíritu fundamentalmente secular del jadidismo. En segundo lugar, los padres fundadores jadidistas habían aceptado, por razones prácticas, si no simpatía genuina, la autoridad política rusa y la necesidad de una estrecha cooperación con la población rusa dominante. Después de 1905, tal acomodación política pareció menos persuasiva para una nueva generación enervada por las patentes debilidades de la monarquía y el poder igualmente visible del pueblo para influir en los asuntos imperiales. Finalmente, el jadidismo siempre se refirió a una forma de vida universal que trascendía las limitaciones de cualquier religión, tradición intelectual, cultura o época en particular. En la Rusia posterior a 1905, el atractivo de las identidades étnicas locales y regionales sobrepasó este universalismo y su espíritu moderador, reemplazándolo con nociones románticas de etnicidad primordial, nacionalismo y Estado-nación. Contra tales fuerzas, el jadidismo, tal como lo concibieron sus supuestos fundadores, resultó inadecuado; en 1917, prácticamente había desaparecido del discurso público de Eurasia central.