La noción de tabú tiene una historia peculiar: originalmente era un término polinesio que se refería a una prohibición ritual contra el contacto con una cosa, un animal o una persona. El término finalmente se convirtió en un concepto antropológico ampliamente discutido y, finalmente, en su último avatar, ha sido adoptado por la mayoría de los idiomas para referirse a algo que está estrictamente prohibido de forma colectiva. Este amplio reconocimiento se debe al hecho de que toda cultura tiene cosas que están prohibidas por razones religiosas. Se cree que ciertos seres u objetos poseen un tipo de sustancia que los hace intocables o inaccesibles. En algunos casos, pueden considerarse particularmente puros; en otros casos, por el contrario, es su extrema impureza la que conlleva la obligación de mantenerlos separados. La violación de un tabú tiene diferentes consecuencias: a veces conduce solo a alguna profanación temporal pero, en otros casos, puede considerarse un delito. Finalmente, en lo que respecta a la gente, la noción de tabú se aplica a personas en ambos extremos de la escala social: reyes e intocables, sacerdotes y ermitaños. Pero en algunas circunstancias rituales, casi todo el mundo puede ser objeto de algún tipo de tabú: en estados transitorios, por ejemplo, durante las etapas liminales de los ritos de paso, la gente corriente también se considera tabú.
La palabra tabú fue utilizado por primera vez en el idioma inglés por el capitán James Cook, quien, ya en 1777, informó que a algunos jefes en Tonga no se les permitía comportarse como gente común: tabú, Cook explicó. Los primeros observadores europeos no estaban muy seguros de si tabú significaba "sagrado" o "profanado". Esta incertidumbre probablemente se deba a que el concepto es ambivalente y puede significar ambos, según el caso. Los estudiosos posteriores a menudo señalaron esta paradoja: en su principal estudio sobre el tema, Franz Steiner insistió en que el Brahman era tan tabú como lo intocable. En el contexto polinesio, la palabra tabú Se ha pensado en gran medida que es inseparable de la idea de maná un término que se refiere al poder o fuerza religiosa adjunta a algunas personas u objetos. Se dice que un jefe posee maná y se considera tabú en virtud de este poder. La idea de mana una vez se le dio gran importancia en algunos escritos antropológicos: Marcel Mauss (1872-1950), por ejemplo, dedica mucha atención a la idea de mana en sus estudios del don y la magia. Sin embargo, los observadores posteriores notaron que mana fue finalmente un concepto vacío que significaba poco más que una "cosa" o una "cosaamajig": y como no significa nada, puede tomarse como cualquier cosa.
El concepto de tabú pronto se convirtió en parte del idioma inglés, pero incluso antes de esa fecha fue ampliamente discutido por los primeros antropólogos. Si bien había pasado de moda a fines del siglo XX y difícilmente se consideraba un concepto antropológico esencial, este no era el caso en el siglo XIX, cuando era visto como algo que los antropólogos debían explicar. Los "primitivos", se pensaba entonces, vivían en un mundo dominado por el tabú. James Frazer, por ejemplo, consideraba el tabú como un síntoma de irracionalidad: el hombre primitivo, argumentó, creía que vivía en un mundo lleno de peligros sobrenaturales, y se protegía manteniendo una distancia entre él y esas amenazas. La descripción de Frazer de numerosos casos de tabú y su interpretación de él fueron profundamente influyentes e impregnaron las opiniones de Sigmund Freud sobre las sociedades "primitivas". Según Freud (1856-1939), la sociedad deriva de la psicología, y esto fue particularmente claro en las sociedades "primitivas". En Totem y tabú (1913), Freud asimila al humano primitivo a un neurótico, y el concepto de tabú juega un papel importante en el apoyo de esta ecuación. Según el padre del psicoanálisis, la multitud de miedos y prohibiciones en que vive el "salvaje" es paralela al mundo del neurótico. Además, las personas prohíben solo lo que desean y, por lo tanto, siempre son ambivalentes hacia sus prohibiciones. Esto es particularmente cierto en el caso de la prohibición del incesto, que Freud denominó tabú del incesto : la madre es una pareja sexual prohibida porque es objeto de un deseo intenso. Todos los demás tabúes, como los tabúes alimentarios, son solo extensiones del tabú fundamental del incesto.
Como sus contemporáneos, Freud exageró considerablemente la importancia del miedo y la prohibición en las sociedades preindustriales. Los antropólogos modernos pronto se dieron cuenta de que las personas que estudiaban no vivían en un mundo dominado por prohibiciones de todo tipo. Es interesante notar que el Capitán Cook había visto los tabúes de los polinesios como más divertidos que aterradores, y más tarde, antropólogos modernistas como Bronislaw Malinowski (1884-1942) y autores nativos de sociedades tribales comentaron por igual la variabilidad de actitudes hacia los tabúes. En un extremo se encuentra la estricta adherencia de los religiosos a las restricciones dietéticas, una actitud que se encuentra tanto entre los sofisticados urbanos como entre los miembros de tribus aislados, y en el otro, la atención relajada y humorística que señala Cook. A principios de la década de 2000, los antropólogos ya no consideraban tabú ser una categoría unitaria. Malinowski opinó que los tabúes se observan más estrictamente en escenarios donde la competencia técnica es menos probable que arroje resultados predecibles, una observación que luego se extendió al estudio de los atletas profesionales contemporáneos, que a menudo observan los rituales y tabúes personales con gran rigor antes de los juegos importantes.
El término en sí sigue siendo útil, ya que no hay otra palabra para referirse a lo que es peligroso y prohibido. Resurgió a mediados del siglo XX en la obra del antropólogo Marvin Harris, quien consideraba que todas las prohibiciones, y los tabúes alimentarios en particular, no son arbitrarios sino que resultan de las condiciones materiales en las que vive la gente: el tabú de comer vaca o cerdo. fue dictada por las condiciones económicas en las que vivían hindúes y árabes. En general, las explicaciones de Harris son poco convincentes y ciertamente no logran establecer una verdadera determinación. En otra línea, Mary Douglas señala que los tabúes de pureza no se pueden explicar por consideraciones de limpieza. La suciedad, sostiene, debe entenderse en primer lugar dentro de un sistema de símbolos y no puede tomarse como un fenómeno aislado: lo puro existe sólo como lo contrario de lo impuro. Por tanto, los tabúes pertenecen a una categoría o sistema de clasificación.
Como categoría general, el concepto de tabú ilustra las diferencias que dividen a los antropólogos contemporáneos: aquellos que buscan una comprensión general de la humanidad encuentran cierta utilidad en conceptos amplios como éste. Otros sostienen que sólo puede ser útil a costa de un grave empobrecimiento de las realidades sociales. Sin embargo, el hecho es que no tenemos otro concepto para describir las prohibiciones socioreligiosas.