La infalibilidad papal, para los exponentes de la doctrina en el siglo XIX, se refería a la infalibilidad de los pronunciamientos papales oficiales y al carácter infalible de la misión docente papal; la roca de Pedro, se decía, no sucumbiría a la marea de error doctrinal que se había apoderado del mundo occidental moderno. La promoción de esta doctrina estuvo ligada al auge del ultramontanismo desde finales del siglo XVIII. El ultramontanismo afirmó la soberanía absoluta del Papa sobre la Iglesia católica, en oposición al galicanismo, una tradición de la iglesia francesa, y al febronianismo alemán (después de "Febronius", seudónimo de Johann Nikolaus von Hontheim, obispo asistente de Trier [1701-1790]) ; estas últimas doctrinas retrataban el liderazgo de la iglesia en términos colegiados, como perteneciente al cuerpo de los obispos, entre los cuales el Papa simplemente tenía primacía. Aquellos que presionaron por una declaración oficial de la doctrina de la infalibilidad papal la vieron como una condición previa para una
cierre de filas dentro de la Iglesia católica en torno al papado, ante las amenazas del liberalismo y el anticlericalismo. La doctrina fue principalmente promovida inicialmente por el bajo clero y publicistas laicos y tuvo un amplio apoyo entre los fieles católicos a mediados del siglo XIX; las actitudes de los obispos, que a menudo veían amenazada su propia posición, eran mixtas. Fue un tema central del Concilio Vaticano I de 1869-1870, una asamblea de obispos convocada por el Papa Pío IX. Su objetivo principal, siguiendo el notorio Programa de errores de 1864 condenando el liberalismo y el principio de tolerancia religiosa, fue armar doctrinalmente a la iglesia frente a los "errores" derivados del racionalismo. El clero, las monjas y los laicos devotos fueron movilizados por fanáticos ultramontanos para pedir al Papa que declarara la infalibilidad papal como doctrina de la iglesia; la iniciativa no vino realmente del Vaticano en primera instancia.
vaticano i e infalibilidad
El consejo se dividió entre, por un lado, una "mayoría" infalibilista, encabezada por los extremistas Henry Edward Manning, arzobispo de Westminster, e Ignaz von Senestrey, obispo de Regensberg en Baviera, y, por otro lado, la "minoría "opuesto a una declaración de infalibilidad papal. De estos últimos, algunos consideraron la doctrina como positivamente falsa, pero la mayoría afirmó que su declaración era "inoportuna", debido a su probable impacto en el mundo en general; alienaría aún más a los protestantes y los cristianos orientales y profundizaría el abismo entre la iglesia y el mundo del liberalismo. También temían una forma de declaración que fortaleciera al partido ultramontano extremo. Los líderes de la "minoría" dentro del consejo fueron Feélix Dupanloup, obispo de Orleans, Georges Darboy, arzobispo de París, Wilhelm Emmanuel von Ketteler, arzobispo de Mainz, el cardenal Friedrich von Schwarzenberg, arzobispo de Praga, y el contundente Joseph Georg Strossmayer, obispo de Djakovo, portavoz de la minoría eslava en Hungría. Fuera del concilio, Johann Joseph Ignaz von Döllinger, profesor de historia de la iglesia en Munich, fue el oponente más combativo del infalibilismo. Su alumno, el historiador Lord John Acton, jugó un papel clave en consolidar el grupo de los que se oponen a una definición infalibilista, sirviendo de enlace entre los obispos en Roma y explotando sus vínculos con el gobierno de William Gladstone en Gran Bretaña y el del príncipe Chlodwig zu Hohenlohe-Schillingsfürst. en Baviera. Los gobiernos británico, francés, italiano y varios alemanes temían que se utilizara para reforzar las pretensiones teocráticas de la supervisión papal de los asuntos estatales, mientras que el gobierno italiano temía que agravaría la "cuestión romana" en desarrollo. Gladstone temía que pondría en peligro su política de tolerancia religiosa en Irlanda y alimentaría la intolerancia protestante en Gran Bretaña. Fue el ministerio liberal de Hohenlohe en la Baviera oficialmente católica el que tomó la iniciativa, en colaboración con Döllinger. El 9 de abril de 1869 Hohenlohe envió una circular a todos los gobiernos europeos sugiriendo una intervención conjunta para evitar una declaración conciliar de infalibilidad papal, que, afirmó, sometería civil al poder eclesiástico y daría un sello de aprobación a la Silaba. La iniciativa no tuvo éxito. Los gobiernos de Francia, Austria-Hungría, Baden y Prusia, por mucho que compartieran las preocupaciones de Hohenlohe, se negaron a intervenir con el papado.
La cláusula sobre la infalibilidad papal, en la sección cuarta de la constitución pastor por siempre (El pastor eterno) del 18 de julio de 1870, votado por el concilio después de la partida de los antiinfalibilistas comprometidos, afirmó que cuando el Papa declaró una doctrina ex cathedra, es decir, en virtud de su suprema autoridad apostólica, ejerció la infalibilidad de que Cristo le había prometido a la iglesia y no hubo apelación de su decisión. Esta fue una fórmula ambigua que no satisfizo las demandas ni de la "minoría" ni de los infalibilistas extremos (incluido ahora Pío IX), que habían querido que se declarara que el Papa gozaba del privilegio de la infalibilidad independientemente del cuerpo de la Iglesia. Los extremistas, sin embargo, lo presentaron como un triunfo y se presionó contra las interpretaciones liberales de la fórmula. Los obispos franceses aceptaron la definición con diversos grados de presteza, y los que tenían reservas estaban bajo una fuerte presión del bajo clero y los laicos militantes. Una fuerte reacción anticonciliar en Alemania, encabezada por Döllinger, provocó un cierre de filas a favor de la aceptación entre los obispos alemanes, bajo el liderazgo de Ketteler. Las reservas fueron especialmente marcadas entre los obispos checos y húngaros. En Alemania, los anti-infalibilistas, dirigidos por el laico Johann Friedrich von Schulte, profesor de derecho canónico en Praga, se separaron para formar la Iglesia Católica Vieja, fundada en el congreso de Munich en septiembre de 1871, que reclutó particularmente entre funcionarios, académicos y la clase media en general.
reacciones gubernamentales a la definición
El 25 de julio de 1870, el gobierno de los Habsburgo de Austria-Hungría derogó el concordato que había firmado con el papado en 1855 y por el cual había relajado el control estatal sobre la iglesia. Ahora afirmaba que la definición de su infalibilidad había hecho del papado una institución diferente a la que había contratado en 1855. Las reacciones en los círculos gobernantes italianos fueron silenciadas y, de hecho, el tema de la infalibilidad papal no fue utilizado por el papado para apoyar sus afirmaciones con respecto a su poder temporal perdido. En 1872, Otto von Bismarck, quien, irónicamente, se había opuesto a los llamamientos bávaros de intervención diplomática en 1869, utilizó el pretexto de la definición de infalibilidad papal para lanzar la Kulturkampf (guerra por la cultura) en Prusia, estableciendo un modelo para los gobiernos de otros estados alemanes. Sin duda, trató de explotar las divisiones entre los católicos alemanes y, en particular, entre los funcionarios católicos liberales que favorecían una Alemania unificada y los clericalistas populares militantes, que a menudo eran antiprusianos. En el caso, sin embargo, el Kulturkampf tendía a provocar una mayor unidad entre los católicos alemanes y una cierta curación de las divisiones sobre el tema de la infalibilidad papal.