Iglesias adventistas. La Iglesia Adventista del Séptimo Día tiene sus raíces en los esfuerzos de William Miller (1782-1849) a principios del siglo XIX. Un capitán en la Guerra de 1812, Miller cultivó en Low Hampton, Nueva York. Miller, un ardiente demócrata jeffersoniano y deísta, se convirtió a la fe cristiana evangélica en un avivamiento bautista. Impulsado por una preocupación mordaz por lo que sucedió después de la muerte, Miller dedicó su tiempo libre al estudio cuidadoso de una Biblia anotada con la famosa cronología del arzobispo anglicano James Ussher. Al igual que Ussher, Miller estaba fascinado por las fechas. Su lectura atenta del libro de Daniel en el Antiguo Testamento, realzada por otros pasajes bíblicos, llevó a Miller a trazar un calendario para los "tiempos finales". Para 1818, su lectura y las fechas de Ussher convencieron a Miller de que Cristo regresaría en 1843. Se guardó la noticia para sí mismo durante los siguientes trece años, pero su convicción sobre la inexorable proximidad del fin finalmente lo llevó a contárselo a otros.
Miller comenzó a predicar en 1831 y recibió una licencia de predicación bautista en 1833. Publicó sus conferencias sobre la segunda venida de Cristo en 1835. Sus interpretaciones inusualmente específicas de las profecías bíblicas sobre la segunda venida de Cristo y su diligencia en difundir su punto de vista, le valieron un seguimiento local. Caminó con dificultad por todo el noreste, predicando en más de 800 lugares antes de 1840. En 1840, su suerte cambió gracias a un conocido publicista de Boston, Joshua V. Himes. Himes, pastor de la capilla de Chardon Street en Boston, prosperó en medio de causas y multitudes. Promovió a Miller y previó una cruzada nacional. Pronto dos periódicos millennialistas, un himnario llamado El arpa milenaria, y una gira de conferencias que llevó a Miller a cientos de audiencias en un círculo en constante expansión provocó un fervor milenario considerable. Unos 200 predicadores del fin, así como cientos de conferenciantes públicos, eventualmente reclutaron a unos 50,000 estadounidenses para esperar con certeza el inminente regreso de Cristo.
Estos milleritas se animaron unos a otros y reclutaron escépticos en avivamientos y reuniones campestres, donde usaron gráficos e ilustraciones para recalcar su mensaje. Algunos quedaron profundamente impresionados y usaron palabras como "terror" y "convicción" para describir la respuesta pública a la proclamación del fin del mundo, establecida de manera bastante vaga por Miller para algún momento entre el 21 de marzo de 1843 y el 21 de marzo de 1844. Otros se mostraron más dispuestos para identificar fechas probables precisas. A medida que cada uno pasaba tranquilamente, las deserciones mermaron las filas de los fieles. Miller revisó sus cálculos, pero profesó que aún esperaba el regreso de Cristo. El conflicto doctrinal con las congregaciones locales se intensificó a medida que crecía el furor millerita. Después del 22 de octubre de 1844
(una fecha adelantada por el predicador millerita Samuel Snow) pasó sin incidentes, el movimiento se disolvió. El paso del tiempo empañó las esperanzas milenarias. El fracaso de Cristo en materializarse se conoció como la Gran Decepción, y el movimiento de masas que Himes había manipulado hábilmente colapsó. Miller se retiró a Vermont, donde vivió sus días como líder de una pequeña iglesia adventista.
Mientras tanto, los pocos adventistas que se aferraron a la esperanza de un fin inminente de los tiempos no estaban de acuerdo entre ellos sobre cómo proceder. Algunos abogaron por observar el Séptimo Día en lugar del domingo "papista". También discutieron sobre Satanás, el milenio, la expiación y el estado de los muertos. La desunión proporcionó el escenario en el que emergió la profetisa adventista, Ellen Harmon White. Con solo diecisiete años en 1844, Ellen Harmon tuvo una visión que le aseguró que la fecha, 22 de octubre de 1844, había sido correcta, pero los fieles habían esperado el evento equivocado. Este notable razonamiento fue seguido por una serie de visiones que ayudaron a negociar algunas de las diferencias entre las facciones adventistas. Propenso a las visiones y otras formas de entusiasmo religioso, White (Ellen Harmon se casó con el anciano adventista James White en 1846) abordó todos los aspectos del adventismo en un flujo constante de declaraciones proféticas que rápidamente se imprimieron. No todos los adventistas cayeron inmediatamente bajo su hechizo, pero White profesó una comisión divina como mensajera de Dios a los milleritas dispersos, y ella siguió este llamado. Un núcleo en expansión de adventistas aceptó su enseñanza espiritual y sus puntos de vista particulares sobre la salud. White instó a los adventistas a evitar el licor y el tabaco y a tener cuidado con lo que comían. En 1863, se convirtió en una defensora entusiasta (y de por vida) de la hidropatía.
Ellen y James White se mudaron a Battle Creek, Michigan, en 1855, e hicieron de la ciudad un centro adventista. En 1860, el grupo asumió el nombre de Adventistas del Séptimo Día e incorporó una editorial. En 1863, los adventistas convocaron su primera conferencia general. Los nueve volúmenes de Elena de White Testimonios ahora proporcionó dirección e inspiración a una comunidad religiosa estable y en crecimiento. Su protegido, John Kellogg, vegetariano, contribuyó al enfoque dietético que llegó a caracterizar las causas de salud adventistas y le dio a Battle Creek una reputación como la capital de los cereales. El alcance mundial del adventismo promovió hospitales y servicios de salud dondequiera que viajaran los misioneros.
En 1903, de nuevo siguiendo a Elena de White, las oficinas de la iglesia se trasladaron a las afueras de Washington, DC Ella murió en 1915. La iglesia creció de manera constante, pero aparte de la corriente principal del protestantismo estadounidense, a lo largo del siglo XX. Durante las décadas de 1980 y 1990, los adventistas influyentes mostraron una inclinación a identificarse más estrechamente con los protestantes evangélicos. Esto causó una gran agitación y algunas separaciones, e inició un período de reflexión histórica sobre los distintivos adventistas. Especialmente difícil fue el tema de la autoridad especial que la denominación históricamente ha concedido a los escritos de Elena de White. También preocupaba a los evangélicos la doctrina adventista del "sueño del alma", que sostenía que los que morían no entraban inmediatamente al cielo ni al infierno. Los adventistas también se aferraron fuertemente a interpretaciones específicas de profecías sobre el cielo que diferían de la gama generalmente aceptada de escatologías que animaban al protestantismo estadounidense. Las iglesias adventistas esperan que sus miembros diezmen y, siguiendo las primeras simpatías bautistas de Miller, bautizan por inmersión.
Activa en más de 200 países, en 2000 la Iglesia Adventista del Séptimo Día contaba con más de 900,000 miembros en los Estados Unidos y más de 11 millones en todo el mundo. A las iglesias adventistas les ha ido especialmente bien en México, América Latina y el sur de Asia. Cerca de 400 clínicas y dispensarios amplían la atención médica ofrecida en más de 170 hospitales. En América del Norte, la pequeña, dispersa y ridiculizada banda que persistió después de la Gran Decepción de 1844 observa su sábado en más de 4,800 iglesias, y cuenta con casi 49,600 lugares de reunión más en todo el mundo. En todo el mundo, las escuelas sabáticas adventistas inscriben a unos 14,500,000 estudiantes, y 56 casas editoriales apoyan sus esfuerzos mundiales. La sede se jacta de que hay un adventista del séptimo día por cada 510 personas. También reconoce cierta preocupación de que, en el cambio de siglo, más de 20 personas se fueron por cada 100 que se unieron a una iglesia adventista.
Bibliografía
Gaustad, Edwin S., ed. El ascenso del adventismo: religión y sociedad en Estados Unidos de mediados del siglo XIX. Nueva York: Harper and Row, 1974.
Números, Ronald L. Profetisa de la salud: Elena G. de White y los orígenes de la reforma sanitaria de los adventistas del séptimo día. Knoxville: Prensa de la Universidad de Tennessee, 1992.
Edith l.Blumhofer