Iglesia episcopal metodista cristiana

La Iglesia Episcopal Metodista de Color en América (CME) fue organizada el 16 de diciembre de 1870 en Jackson, Tennessee, por ex esclavos que habían sido miembros de la Iglesia Metodista Episcopal (ME) del Sur. Después de su emancipación, sin embargo, se dieron cuenta de que la membresía continua en la iglesia de sus antiguos maestros no era deseable ni práctica y pidieron que su propia iglesia separada e independiente "se estableciera regularmente", como dijo Isaac Lane, "según nuestras propias ideas y nociones". Con cuidadosa atención a lo que se señaló como los "deseos de nuestros miembros de color", la ME Church-South, proporcionó los medios eclesiásticos, legales y prácticos básicos que les permitieron, en palabras de Lucius H. Holsey, establecer su "Eclesiástico propio separado y distinto".

De 1866 a 1870 se ordenaron varios cientos de predicadores negros, un periódico oficial, El índice cristiano, comenzó la publicación, se establecieron cinco conferencias anuales negras, se convocó a los delegados facultados para establecer su "jurisdicción eclesiástica separada", se autorizó la ordenación de obispos y se transfirieron a la nueva iglesia todas las propiedades que habían sido utilizadas por las congregaciones de esclavos fue sancionado. El 21 de diciembre de 1870, William H. Miles y Richard H. Vanderhorst, dos predicadores negros elegidos obispos y ordenados por Robert Paine, obispo principal de ME Church-South, asumieron la supervisión episcopal de la nueva jurisdicción y una iglesia independiente de Los afroamericanos se hicieron realidad.

La Iglesia CME pronto emergió como una de las iglesias más influyentes en las comunidades afroamericanas en todo el Sur. Comenzando con aproximadamente setenta y ocho mil miembros, líderes competentes, varios cientos de congregaciones y títulos de cientos de propiedades de la iglesia, para el cambio de siglo se había expandido más allá de la línea Mason-Dixon siguiendo las migraciones de afroamericanos a el norte, el medio oeste y la costa del Pacífico. Al final de la Primera Guerra Mundial, la Iglesia CME se estableció dondequiera que se encontrara un número significativo de afroamericanos. Después de la Segunda Guerra Mundial, cuando las CME se encontraron en comunidades más inclusivas racialmente y la lucha por los derechos civiles se intensificó, el término "de color" asumió el estigma de la discriminación y el Jim Crow-ism. En consecuencia, en 1954 se cambió el nombre a Iglesia Episcopal Metodista Cristiana. Para 1990 tenía más de 812,000 miembros comulgantes, congregaciones en todo Estados Unidos y conferencias en Nigeria, Ghana, Liberia, Haití y Jamaica.

La Iglesia CME es la consecuencia eclesiástica del injerto del protestantismo del siglo XIX, tal como lo practicaban los metodistas estadounidenses, y la religión esclava africana, tal como se encuentra en la peculiar institución de la esclavitud. Al enfrentar la esclavitud, las denominaciones protestantes se esforzaron por "salvar" las almas de los esclavos en lugar de liberarlos de su esclavitud. Predicar el evangelio a los esclavos era el medio para lograr este fin. Los metodistas fueron muy eficaces en la evangelización de esclavos. El metodismo, iniciado por John Wesley en Inglaterra y establecido en el continente americano en 1784 como la Iglesia Metodista Episcopal, atraía a los esclavos. Los metodistas predicaron un evangelio simple y llano que dio significado y esperanza a las condiciones desesperadas de la experiencia del esclavo, practicaron estilos de predicación y adoración que alentaron la expresión de sentimientos profundos y emociones fuertes, y proporcionaron un sistema de licencias y ordenación que realzó el estatus. de predicadores esclavos.

Los primeros metodistas estadounidenses se habían opuesto a la esclavitud, pero a medida que más sureños y esclavos se unían a la iglesia, se desarrollaron conflictos irreconciliables y, en 1844, el metodismo se dividió por el tema de la esclavitud. La rama sureña del metodismo promovió un programa tan extenso de evangelización de esclavos que al comienzo de la Guerra Civil más de 207,000 esclavos —casi el 50 por ciento de todos los esclavos que abrazaron el cristianismo— eran miembros de la ME Church-South. Entre ellos estaban los que organizarían la Iglesia CME en 1870.

El cristianismo que los esclavos abrazaron, sin embargo, fue remodelado de acuerdo con las realidades de sus experiencias esclavistas y los restos de su herencia africana. Los elementos residuales de la religión africana, como la creencia en un Ser Supremo, la unión de lo espiritual y lo material, una fuerte afirmación de la vida presente y la certeza de la vida después de la muerte, moldearon el evangelio predicado a los esclavos en la religión afroamericana. la fuerza más poderosa de la vida afroamericana. Aunque el vástago de la religión afroamericana florecería a partir de la savia de la fe cristiana ortodoxa, tendría una forma propia. Y brotarían las diversas ramas de la religión afroamericana, como la Iglesia CME, cuando los antiguos esclavos, finalmente liberados, establecieron sus iglesias separadas, dando un significado institucional a la religión que los había sostenido en los días más oscuros de la esclavitud.

La Iglesia CME percibió las preocupaciones sociales de los afroamericanos como una parte importante de su misión. Las CME han estado a la vanguardia del "paso hacia la libertad" de los negros estadounidenses al exigir su propia iglesia, participar en los gobiernos de la Reconstrucción, protestar por la promulgación de las leyes Jim Crow, ayudar a establecer y apoyar organizaciones de derechos civiles y participar plenamente en la lucha por los derechos civiles. Ha sido un líder en la educación de la juventud negra, ya que muchos de los primeros edificios de su iglesia se utilizaron como escuelas. Veintiuna instituciones educativas han estado bajo sus auspicios, y cuatro colegios y una escuela de teología están actualmente bajo su patrocinio. Las iglesias de CME ayudaron a satisfacer las necesidades de los afroamericanos a través de ministerios como proyectos de vivienda para personas de bajos ingresos, uniones de crédito, hogares para personas mayores, centros de cuidado infantil, Project Head Start y programas de prevención de la pobreza y las drogas. La Iglesia CME ha sido un participante pionero en el movimiento ecuménico a través del Consejo Nacional de Iglesias, el Consejo Mundial de Iglesias y el Congreso Nacional de Iglesias Negras.

Los afroamericanos influyentes de la Iglesia CME incluyen a William H. Miles, su primer obispo; Lucius H. Holsey, líder en el establecimiento de escuelas CME; Charles H. Phillips, la mayor influencia en la expansión de la iglesia; Helena B. Cobb, fundadora de un instituto para niñas negras y una de las primeras defensoras de los derechos de la mujer; Channing H. Tobias, presidente de la junta de NAACP; John Hope Franklin, historiador de afroamericanos; William Y. Bell, quien se desempeñó como decano de la Escuela de Religión de la Universidad de Howard; B. Julian Smith, líder del movimiento ecuménico; Joseph A. Johnson, Jr., un teólogo negro; y Alex Haley, autor.

Véase también Franklin, John Hope; Haley, Alex; Esclavitud

Bibliografía

Lakey, Othal Hawthorne, La historia de la Iglesia CME. Memphis, Tenn .: CME Publishing House, 1985.

Phillips, CH La historia de la Iglesia Episcopal Metodista de Color en América. Jackson, Misisipí: CME Publishing House, 1900.

othal hawthorne lakey (1996)