Como colectivo que ha vivido y creado su historia en su mayor parte no solo en la diáspora sino entre una amplia gama de pueblos "anfitriones", los judíos a lo largo de las generaciones se han visto marcados poderosamente por la necesidad de negociar, por un lado, elementos de identidad entendida como compartida con todos los judíos en todo momento y lugar y, por otro lado, motivos y prácticas culturales compartidas con sus vecinos no judíos.
Sefardíes y ashkenazim
La visión judía medieval dividió el mundo entre Edom (cristianismo) e Ismael (el reino del Islam), y el mundo judío también se bifurcó (por ejemplo, por Maimónides) en Galut Edom (Judíos bajo la cruz) y Galut Ismael (Judíos bajo la media luna). De manera más general, y continuando durante aproximadamente el segundo milenio cristiano, se ha entendido que la mayoría de los judíos del mundo pertenecen a dos subgrupos principales. Un grupo se llama Sefardíes término derivado del nombre hebreo de España. El término originalmente denotaba solo judíos ibéricos, pero después de la expulsión de judíos de la Península Ibérica en 1492, se expandió coloquialmente para incluir a todas las comunidades judías de la circunferencia del Mediterráneo, Medio Oriente y África del Norte. El segundo grupo se conoce como Ashkenazim. Este término se deriva de la palabra hebrea que designa las tierras alemanas y se usó para describir prácticamente todas las comunidades judías del norte, oeste y este de Europa, que compartieron el idioma yiddish hasta la era moderna. Hasta el siglo XIX, el primer grupo era más numeroso, pero la población asquenazí aumentó drásticamente en la era moderna. Sin embargo, desde el establecimiento del estado de Israel, los académicos y activistas han trabajado para promover la identidad colectiva y el patrimonio cultural de los judíos de habla árabe que se distinguen, por un lado, de los "verdaderos" sefardíes (comunidades de habla ladina que trazan su origen en Iberia) y, por el otro, de los Ashkenazim en gran parte seculares que fundaron las instituciones sionistas centrales. También se entiende a principios del siglo XXI que la bifurcación del judaísmo en identidades sefardí y asquenazí ocluyó la obstinada persistencia de las identidades comunitarias judías en partes muy dispersas del mundo como Etiopía, India y China, y de grupos judíos no rabinos. , más notablemente los caraítas.
Fundamentos y contingencias
Comprensiblemente, lo que se enfatiza en la liturgia religiosa, en la literatura tradicional y en la memoria colectiva contemporánea son las marcas supuestamente "constantes" de la identidad judía: el estudio y la adherencia a las leyes de la Biblia y (especialmente) el Talmud y otras glosas y glosas rabínicas. códices; observancia del sábado semanal y las festividades que marcan el calendario anual (lunar); solidaridad con los judíos en lugares distantes, especialmente aquellos cuya seguridad está amenazada en un momento determinado; y un entendimiento compartido de que Sión es tanto el origen como el destino escatológico de todos los judíos en todas partes.
La continuidad de la identidad judía en la diáspora se puede rastrear no solo a la existencia de estos textos y rituales como una "patria portátil", sino también a la vigilancia de los límites de la identidad desde adentro (a través de estructuras comunales que gobiernan de manera autónoma) y desde afuera (a través de la discriminación social y legislación restrictiva promulgada por funcionarios religiosos y laicos cristianos y musulmanes). Además, cualquier judío del mundo premoderno que se alejara demasiado de la competencia en la cultura judía corría el riesgo de una dolorosa pérdida de estatus. De ahí la historia del judío del pueblo tan analfabeto que sus compañeros de congregación se burlaban de él llamándolo "Zalmen el goy [gentil]". Cuando el rabino les advirtió que no fueran tan crueles, ellos obedecieron pero de una manera que cavó aún más profundo, llamándolo en cambio "Zalmen el Yid [judío]".
Sin embargo, la tradición también reconoce que la capacidad judía para identificarse como no judíos, si no necesariamente empatizar con ellos, también es valiosa para la comunidad judía y su supervivencia. La historia que recitan las comunidades judías cada año en la fiesta de Purim es ejemplar aquí: el emperador Asuero en la antigua Persia organiza un concurso para encontrar a la mujer más bella del reino y convertirla en su reina, y se selecciona a la niña judía Ester. Durante todo el proceso de selección y el inicio de su reinado, ella oculta al emperador el hecho de su nacimiento judío, solo revelándolo cuando denuncia al autor de un complot para matar a todos los judíos del imperio. Una moraleja clara de esta historia es que, en ciertos momentos, el hecho de que un individuo finja no ser judío puede beneficiar a toda la comunidad.
Preguntas de género
La judeidad a menudo se confunde implícitamente con la masculinidad, ya que la participación en el ritual y en el estudio textual a menudo se limitaba a los hombres. De hecho, como la mayoría de las identidades de grupo, especialmente quizás en Occidente, el judaísmo es explícitamente patriarcal. Sin embargo, durante siglos, el judaísmo como identidad transmitida al nacer se ha determinado matrilinealmente. La contribución de las mujeres a la transmisión y renovación constante del judaísmo se articula a menudo solo en respuesta a las críticas feministas del sexismo tradicional, pero no debería haber duda de que el papel de las mujeres como educadoras y formadoras de las sensibilidades de las nuevas generaciones judías siempre ha sido indispensable.
Modernidad y más allá
Bajo las presiones de las tendencias modernas de secularización y construcción del Estado, la combinación única de un sentido de unidad central y flexibilidad adaptativa que sostuvo a las comunidades judías de la diáspora durante milenios se debilitó enormemente. Tanto entre judíos como entre no judíos, la identidad colectiva de las comunidades autónomas llegó a ser vista como enemiga de la modernidad. Durante décadas hubo debates sobre si la identidad judía era principalmente religiosa, nacional o racial; y los movimientos de reforma, el establecimiento de un estado-nación judío (en Palestina o en cualquier otro lugar) y la eliminación de las diferencias judías a través de matrimonios mixtos y asimilación se promovieron en consecuencia. Desde la Ilustración hasta el surgimiento del fascismo europeo, se creía comúnmente que era posible que los judíos se identificaran tanto con sus correligionarios en todas partes como con los conciudadanos de sus países de residencia.
Desde la Segunda Guerra Mundial, ha sido un lugar común que los pilares gemelos de la identidad judía compartida son el recuerdo del genocidio nazi y la identificación con el estado judío de Israel. Sin embargo, desde las últimas décadas del siglo XX estos énfasis han sido contrarrestados, o al menos equilibrados, por un compromiso renovado con la tradición textual judía y por una reinvención de la tradición litúrgica y ritual, ambos poniendo más énfasis que nunca en la objetivo de hacer que las mujeres participen en pie de igualdad en la identidad judía. Estos fenómenos, junto con la dramática regeneración de las comunidades judías ortodoxas, demuestran la continua vitalidad de las capacidades judías para la negociación de múltiples identidades judías y humanas.